हिल्डेगार्ड वॉन बेनिंग: नेचुरोपैथी का इतिहास

हिल्डेगार्ड वॉन बेनिंग: नेचुरोपैथी का इतिहास

"अच्छा करने के बहाने से सावधान रहें - आत्मा या काम में - जैसे कि वह आपसे आया हो। बल्कि, इसका श्रेय ईश्वर को दें, जिससे सभी शक्तियाँ आग से चिंगारी की तरह निकलती हैं। ” हिल्डेगार्ड वॉन बिंगेन टू आर्कबिशप अर्नोल्ड वॉन ट्रायर

हिल्डेगार्ड वॉन बिंजेन (1098-1179) आज मुख्य रूप से हर्बल दवा के कारण एक नाम है, जो प्राकृतिक चिकित्सा में विशेष रूप से लोकप्रिय है। सबसे पहले, हालांकि, "हिल्डेगार्ड वॉन बिंगन मेडिज़िन" के तहत बहुत कुछ होता है, जिसका 12 वीं शताब्दी के बेनेडिक्टाइन एब्स के साथ बहुत कम संबंध है, और दूसरी बात यह है कि एक ऐसी दुनिया को अपनाने का जोखिम है जो व्यक्ति के आत्मनिर्णय के लिए काउंटर चलाता है।

हिल्डेगार्ड अपने जीवनकाल के दौरान प्रसिद्ध थे; जोहान वॉन सालिसबरी ने 1167 की शुरुआत में अपने विज़न के बारे में लिखा था; अल्बर्टस मैग्नस ने उसकी प्रशंसा की; डांटे एलिघिएरी अपने काम से प्रेरित थे। मनोवैज्ञानिक कार्ल गुस्ताव जुंग (1875-1961) ने आखिरकार अपने "कॉम्प्लेक्स साइकोलॉजी" में उनके दर्शन पर चर्चा की।

उसने सम्राटों और चबूतरे, बिशप और राजकुमारों के साथ-साथ जर्मनी, इंग्लैंड, हॉलैंड, फ्रांस, इटली, स्विट्जरलैंड और ग्रीस में आम नागरिकों के साथ पत्रों का आदान-प्रदान किया। ऐसा करने में, उसने मिस बूथ की तीखी आलोचना की और अपने नैतिक कदाचार के बारे में शक्तिशाली लोगों को अवगत कराया।

हिल्डेगार्ड का काम

हिल्डेगार्ड ने 1141 से 1151 के बीच विज्ञान विअस लिखा था कि कथित तौर पर भगवान ने 1141 में उसे प्रकट किया था, और इसलिए उसने खुद को एक द्रष्टा के रूप में अनुभव किया होगा। इसमें 26 दर्शनों का वर्णन है। पहला भाग मनुष्य के ईश्वर, पाप और ईश्वरीय व्यवहार के मार्ग से संबंधित है। वह एक कॉस्मोलॉजी भी डिजाइन करती है और स्वर्गदूतों पर चर्चा करती है।

दूसरा भाग चिकित्सा की कला से संबंधित है, जो कि ईश्वर से जुड़ा हुआ है। पहले संसार और मनुष्य का निर्माण होता है, फिर मनुष्य का ईश्वर को मानना ​​कर्तव्य है। मनुष्य यह नहीं रखता और असफल हो जाता है। फिर वह मसीह द्वारा छुड़ाया जाता है। हिल्डेगार्ड इन तीन स्तरों को जीवन के सभी क्षेत्रों में निर्धारित करते हुए देखते हैं: मूल स्थिति, संकट और समृद्धि। वह अपने समय के पादरी के व्यवहार की भी आलोचना करती है - विशेषकर मंत्रालयों और पुरोहिती की खरीद के लिए।

उनका दूसरा काम, लिबर विटे मेरिटोरम, 1158-1161 लिखा गया है, जीवन के दृष्टिकोण और लोगों के जीने के तरीके से संबंधित है। हिल्डेगार्ड अपने समय के विद्वतावाद पर वापस जाता है; कैथोलिक विद्वानों ने ईश्वर और संसार, शरीर और आत्मा के बीच एक विरोधाभास विकसित किया, और इस तरह प्रारंभिक आधुनिक काल में मानवतावाद के बाद के पूर्वानुमान: विज्ञान और प्राकृतिक कानून को जरूरी नहीं कि पूजा करना चाहिए। भगवान ने सब कुछ बनाया था, लेकिन मनुष्य अपने काम को गलत किए बिना बौद्धिक रूप से दुनिया को समझ सकता है। दूसरी ओर, हिल्डेगार्ड, भगवान, दुनिया और मानव निर्णय के बीच अंतर नहीं करता है: भगवान उनके लिए सर्वशक्तिमान है, मनुष्य शक्तिहीन है; यह अपने आप को एक ऐसे पंख के रूप में देखता है, जिसे ईश्वर की तेज हवा द्वारा ले जाया जाता है, जो ईश्वर के चमत्कार में उड़ जाता है।

११६३ से ११ 11४ तक उसने लिबर डिवाइनोरम ऑपेरम को विश्व और मानव अध्ययन के रूप में लिखा। सभी तीन कार्य एक साथ हैं: विज्ञान vias विश्वास के साथ व्यवहार करता है, जीवन के साथ लिबर विटे मेरिटोरम और दुनिया और मनुष्य के साथ लिबर डिविनोरम ऑपेरम।

70 से अधिक की उम्र में उन्होंने ब्रह्मांड पर एक काम लिखा। इसमें वह जॉन के सुसमाचार की शुरुआत की व्याख्या करता है और परमेश्वर की त्रिमूर्ति की चर्चा करता है।

मठाधीश खुद को मुख्य रूप से एक बौद्धिक व्यक्ति के रूप में नहीं देखते थे, बल्कि अपने समय के अन्य लेखकों की तरह रहते थे, छवियों की दुनिया में। उस समय यह एक रूपक नहीं माना जाता था, अर्थात् किसी चीज़ की एक छवि, लेकिन भगवान के अनुभव की एक तत्काल अभिव्यक्ति।

उनके लिए, ईश्वर "जीवित, जागृत, तेजस्वी प्रकाश" था। सभी क्षेत्रों में विराटता, जीवन के आनंद की शुरुआत हुई, जिसे ईश्वर ने सृष्टि में निर्देशित किया था। इसलिए वह भी एक कवि की तरह सोचती थी: वह संबंधित घटनाओं और छवियों की दुनिया में उन्हें एक साथ ले आई।

डायबोलस, उदाहरण के लिए, उनके लिए "पिच-ब्लैक डार्क बर्ड" था, बिशप "भगवान द्वारा लगाए गए पेड़" थे, भिक्षुओं के रूप में "विश्वास, विनम्रता और प्यार में बहादुर सेनानियों को आज्ञाकारिता का बंधन पहनना चाहिए।"

हिल्डेगार्ड की दवा

", पापियों के घावों को न्यायिक रूप से ठीक करना सीखते हैं और फिर भी दया करते हैं जैसे सर्वोच्च चिकित्सक ने लोगों को बचाने के लिए उद्धारकर्ता का उदाहरण छोड़ दिया," ट्रिलर के आर्कबिशप को हिल्डेगार्ड लिखा। उनके लिए सबसे ज्यादा डॉक्टर यीशु थे। चंगा करने का दायित्व स्पष्ट रूप से सभी के लिए था, चाहे उसने कुछ भी किया हो। यीशु के उदाहरण ने उसे यह भी दिखाया कि धर्मनिष्ठा का अर्थ बीमारी को भाग्य के रूप में स्वीकार करना नहीं था, अर्थात यह घातक रूप से घटित होने देता था। बल्कि, रोगी के ईश्वर के संदेश को खोलने के लिए शारीरिक उपचार हाथ से चले गए।

अपने समय के सभी चिकित्सा विद्वानों की तरह, उसने हिप्पोक्रेट्स द्वारा विकसित शरीर के तरल पदार्थ का शिक्षण सीखा और गैलेन द्वारा जारी रखा गया। उसके लिए, बीमारियों को एक लौकिक संदर्भ में एम्बेड किया गया था। भगवान और शैतान ने अपनी भूमिका निभाई; राक्षसों ने भी महामारी और मौत ला दी।

हिल्डेगार्ड के समय में एक व्यवस्थित अर्थ में कोई अकादमिक दवा नहीं थी। उनके लिए, बीमारी और मुक्ति से चिकित्सा का अटूट संबंध है। इसमें प्राचीन हर्बल ज्ञान के साथ-साथ लोक चिकित्सा और पुराने नियम की एक छवि शामिल है। इसके अलावा फ्रेंकोनिया, स्पेन, स्कॉटलैंड और इटली में मठों की पहले से विकसित मठवासी दवा है; यह अनुभव और ईसाई मुक्ति के साथ संयुक्त अनुभवजन्य दृष्टिकोण है।

हालांकि, नया क्या है, उनके उद्धार के शिक्षण का दूरदर्शी औचित्य है। हिल्डेगार्ड खुद को एक शोधकर्ता के रूप में नहीं, बल्कि भगवान की इच्छा के लिए एक पोत के रूप में देखता है। इसीलिए यह धार्मिक परंपरा के साथ चिकित्सा परंपरा को जोड़ती है। ऐसा करने में, वह खुद को उपचार करने वाले पुजारियों की पुरानी परंपरा में रखता है, जो उसके समय के पादरी बस दे रहे थे।

1139 में दूसरी लेटरन काउंसिल ने निर्धारित किया कि किसी भी पुजारी को डॉक्टर के रूप में काम नहीं करना चाहिए। स्कोलास्टिकवाद प्राकृतिक बीमारियों के बीच प्रतिष्ठित था जो डॉक्टर के दायरे में और अलौकिक यात्राओं के लिए गिर गया, जिसके लिए कैथोलिक ओझा जिम्मेदार थे। यह अलगाव हिल्डेगार्ड के लिए मौजूद नहीं था।

दूसरी ओर, पादरी ने इसाई विचार को स्थानांतरित कर दिया कि बीमारियाँ केवल दुराचार के कारण ही नहीं, बल्कि शैतान के आक्रमणों को ठीक करने के लिए भी थीं: बीमारी ने हमेशा दिव्य और शैतानी ताकतों के बीच संतुलन में गड़बड़ी दिखाई। इसलिए हीलिंग को हमेशा मोक्ष को शामिल करना पड़ा, और रोगग्रस्त अंग ने वह रास्ता दिखाया जहां हानिकारक ताकतों ने प्रवेश किया था।

बीमार (मिसरेरी कॉम्पिटिएन्स) और मानसिक सहायता (कोऑपरिंस होमिनम) के लिए अनुकंपा दवा के रूप में बस के रूप में महत्वपूर्ण थे। उसके लिए, उपचार का मतलब था उपचार, शरीर से बीमारी को दूर करने के तरीके, स्वस्थ भोजन, शारीरिक स्वास्थ्य, लेकिन सभी मानसिक सफाई से ऊपर। आज के प्राकृतिक उपचारक इसमें हिल्डेगार्ड के महत्व को देखते हैं: आज हम उसके दृष्टिकोण को मनोविश्लेषणात्मक रूप में वर्णित करेंगे। हालाँकि, यह "मनोदैहिक" सीधे उसके लिए अलौकिक से जुड़ा था।

उदाहरण के लिए, उसने एक पुजारी को लिखा: “उस भारीपन से मत डरो जो तुम्हें नींद में मारता है। यह रक्त-लाल रस के माध्यम से आप में उठता है जो काली पित्त की वजह से असहज हो जाता है। ”यहां वह अपने समय की गैलेनिक परंपरा में एक निदानकर्ता के रूप में खुद को दिखाती है।

तब वह जारी रखती है: “क्योंकि पुराने धोखेबाज उनके भीतर चलते हैं, भले ही वे आपकी इंद्रियों को चोट न पहुंचाएं, वे आपको तस्करी से भ्रमित कर सकते हैं। लेकिन ईश्वर के स्वभाव के कारण आप इस तरह के संकट से घिर जाते हैं, जिससे यह डर आपके भीतर की इच्छा को जगाता है। "तो यह अब (सामाजिक) वातावरण पर तनाव के बारे में नहीं है जो नींद को परेशान करते हैं क्योंकि वे शरीर को प्रभावित करते हैं। प्रभाव (काला पित्त), लेकिन भगवान और शैतान के बीच संघर्ष के बारे में, जो अंत में, हालांकि, भगवान का फैसला करता है।

अतः भौतिक स्थिति के लिए अलौकिक शक्तियों का कार्य आवश्यक था; ईसाई ने शरीर और आत्मा की एकता की मध्ययुगीन अवधारणा (प्रारंभिक) का प्रतिनिधित्व किया। उदाहरण के लिए, जेमस्टोन को चिकित्सा के लिए इस्तेमाल किया जा सकता है, क्योंकि "ईश्वर ने रत्न में अद्भुत शक्तियां डाली हैं। ये सभी शक्तियां ईश्वर के ज्ञान में अपना अस्तित्व तलाशती हैं और मनुष्य को उसकी भौतिक और आध्यात्मिक जीवन शक्ति में मदद करती हैं। हर पत्थर में आग और नमी है। वे एक आशीर्वाद और मनुष्य के लिए एक इलाज के रूप में सेवा करते हैं। इसलिए, रत्न शैतान द्वारा चौंक गए हैं और यह दिन-रात उसे हिलाता है। ”

जादू उतना ही महत्वपूर्ण था जितना कि पत्थरों के प्रकल्पित हीलिंग गुण। एगेट को चोरों को दूर भगाना चाहिए यदि आपने एगेट के साथ क्रॉस बनाया है। पुखराज बुखार के खिलाफ काम करता है, लेकिन केवल उचित अनुष्ठान के साथ: "अगर किसी को बुखार है, तो वे पुखराज के साथ एक नरम रोटी में तीन छोटे गड्ढे खोदते हैं, उनमें शुद्ध शराब डालें और शराब में उसका चेहरा देखें और कहें:" "मैं मुझे आईने में देखो, ताकि भगवान इस बुखार को मुझसे दूर भगा सके ”।

उपमाओं में सोच

हिल्डेगार्ड की विश्वदृष्टि और उसकी दवा मध्य युग से एनालॉग सोच द्वारा निर्धारित की गई थी। भगवान ने दुनिया को पूरी तरह से बनाया था, और इसका मतलब था कि एक क्षेत्र के प्रत्येक तत्व का दूसरे में एक पत्राचार था। प्रकृतिवादियों ने इसलिए जानवरों की व्याख्या की कि अब हम व्हेल, सील, शार्क या किरणों को समुद्री घोड़ों, गिनी सूअरों या यहां तक ​​कि समुद्री भिक्षुओं के रूप में पहचानते हैं, क्योंकि देश के जीव पानी में अपने समकक्ष थे।

इसलिए, न्यायपालिका में, "जैसे की तरह" के सिद्धांत का दैवीय आदेश की असहमति को बहाल करने के लिए जवाबी कार्रवाई की जानी थी। चिकित्सा में, पौधों को ऐसे उपचार के रूप में माना जाता था जो एक साहचर्य स्तर पर बीमारियों के लक्षणों से मिलते जुलते थे: मिस्टलेटो, उदाहरण के लिए, मिर्गी के खिलाफ मदद करनी चाहिए, जिसे मिर्गी कहा जाता है; क्योंकि यह नीचे गिरने के बिना पेड़ों पर उगता था।

मानसिक बीमारियां

मध्यकालीन ओवेसी, लुनैती या डेमोनियासी को आज मानसिक स्वास्थ्य समस्याओं वाले लोगों के रूप में जाना जाता है। Hildegard von Bingen ने इन "जुनून" को भगवान के परीक्षणों के रूप में देखा। वह लोगों को शुद्ध होने का अवसर देने के लिए राक्षसों को शरीर में प्रवेश करने देता। हालांकि, जो प्रभावित हैं वे वास्तव में जुनूनी नहीं हैं, वे केवल चकित हैं।

यह मामला सात साल तक "दुष्टात्माओं के पास" रहने वाले एक महानुभाव, सीजेइज़ के रूप में जाना गया। स्त्री को पीड़ित करने वाली पीड़ा को दूर से नहीं आंका जा सकता है। ब्रूवेइलर एबे में बेनेडिक्टिन्स ने "राक्षसों" को व्यर्थ के झगड़ों से लड़ाया, लेकिन रूपरट्सबर्ग चर्च में वह पवित्र शनिवार को "बुरी आत्माओं" से मुक्त हो गए और हिल्डेगार्ड के मठ में प्रवेश किया।

विद्वान ने अर्नोल्ड वॉन ट्रायर को लिखा: “और इस महिला को शैतान की यातनाओं से मुक्त किया गया है। वह तब एक बीमारी से पीड़ित थी, जिसे उसने पहले महसूस नहीं किया था। लेकिन अब उसने पूर्ण स्वास्थ्य में शरीर और आत्मा की शक्तियां प्राप्त कर ली हैं। ”

उच्च मध्य युग में, होने के विचार को समेकित किया गया था कि शैतान और उसके नौकर शरीर को एक बर्तन के रूप में इस्तेमाल करते थे। सांप, कीड़े, मेंढक और टोड जैसे जानवर भी शरीर के अंदर रहते थे, खासकर महिलाओं के। वहाँ वे नींद के दौरान शरीर के खुलने के माध्यम से फिसल गए, महिलाओं में बहुत अधिक बार क्योंकि वे एक प्रवेश द्वार की पेशकश करते थे।

राक्षसी जुनून ज्यादातर प्रभावित लोगों के पापों के कारण था। ईसाई विद्वान कम से कम मिर्गी को एक कार्बनिक मस्तिष्क विकार के रूप में देखते थे, इसलिए हिल्डेगार्ड के विपरीत, वे प्राकृतिक और अलौकिक के बीच अलग हो गए। ओझा को यह तय करना था कि क्या यह एक दानव था।

विनम्रता

हिल्डेगार्ड के लिए, सभी गुणों की माँ विवेक, विनम्रता थी। नम्रता का अर्थ था ध्यान, धैर्य, संयम, विवेक और ज्ञान। विवेक ने अन्य गुणों और सद्गुणों में संतुलन लाया। विनम्रता से दया करने और लोगों की देखभाल करने के लिए आवश्यक था।

हिल्डगार्ड ने लिखा है: “आत्मा शरीर से बहती है जैसे कि पेड़ के माध्यम से आत्मा बहती है। सैप पेड़ को हरा और फल फूलने का कारण बनता है। और पेड़ का फल कैसे पकता है? मौसम को उचित रूप से बदलकर। सूरज गर्मी, बारिश की नमी देता है, और इसलिए यह मौसम के प्रभाव में परिपक्व होता है। किस बात का शोर? सूरज की तरह, भगवान की दयालु कृपा मनुष्य को रोशन करती है, जैसे बारिश में पवित्र आत्मा की सांस उसे थका देती है, और सही उपाय (विवेक) मौसम में एक समान परिवर्तन की तरह उसके लिए अच्छे फल की पूर्णता लाता है। ”

एक दायित्व के रूप में हीलिंग

डॉक्टर ने लोगों को संभाला। यह कर्तव्य भगवान की आज्ञाकारिता से उत्पन्न हुआ - और एक हिप्पोक्रेटिक शपथ के कारण नहीं। वह अब्राहम के बलिदान में डॉक्टर के इस कर्तव्य का उदाहरण देखती है, जो अपने इकलौते पुत्र परमेश्वर का बलिदान करना चाहता था। इसने इब्राहीम को "दया का पिता" बना दिया।

इसलिए डॉक्टर ने जीवन को नियंत्रित नहीं किया, उन्होंने बस पहरा दिया। केवल भगवान ने हिल्डेगार्ड के लिए फैसला किया जब एक व्यक्ति की मृत्यु हो गई, जब एक व्यक्ति का जन्म हुआ। हिल्डेगार्ड की सोच का मतलब मौजूदा जीवन की अत्यंत देखभाल करना था। बीमारी ईश्वरीय नियति नहीं थी और ईश्वर की परीक्षा भी नहीं थी, इसलिए यीशु की तरह चिकित्सा का मतलब लोगों को ईश्वरीय संदेश की ओर मोड़ना था।

"जीवन में हेरफेर" उसके लिए सवाल से बाहर था। मनुष्य जैसा कि वह ईश्वर द्वारा बनाया गया था, और खुद को उससे मुक्त करना उसके लिए एक अपराध था।

"फिजिका" और "कॉसा एट कुरे"

हिल्डेगार्ड ने अपने ग्रंथों को प्राकृतिक और चिकित्सा विज्ञान पर एक पुस्तक में संक्षेप में लिखा है जो उन्होंने 1151 और 1158 के बीच लिखा था। आज यह केवल हमें दो कार्यों "फिजिका" (प्राकृतिक इतिहास) और "कॉसा एट कुराए" (चिकित्सा विज्ञान) से ज्ञात है।

लेखन संभवत: एक हैंडबुक के रूप में किया गया था, क्योंकि उस समय रुपन्सबर्ग में हिल्डेगार्ड ने अपना मठ चलाया था, और ननों को हिल्डेगार्ड के साथ मिलकर बीमारों के साथ व्यवहार करने के निर्देश की आवश्यकता थी।

"फिजिका" को नौ भागों में विभाजित किया गया है, जो सृष्टि की कहानी के अनुसार कालानुक्रमिक रूप से व्यवस्थित हैं: तत्व, पत्थर, धातु, अर्थात् अकार्बनिक, उन्हें व्यवस्थित करने के साथ-साथ मछली, सरीसृप, पक्षी और (स्तनधारी) जानवर। वह इसे अपने समय के लिए वैज्ञानिक रूप से करती है। यह मनुष्यों के लिए उपस्थिति, गुणों और लाभों का वर्णन करता है, संबंधित प्रजातियों के नमूनों को यथासंभव सटीक रूप से स्केच करता है और चर्चा करता है कि उनका उपयोग चिकित्सकीय रूप से कैसे किया जा सकता है।

वह अपने प्राकृतिक विश्वकोश में पौराणिक जीवों को भी रखती है, जो यह दर्शाता है कि वह पुरातनता की परंपरा पर कितना आधारित था। उदाहरण के लिए, उसने तुलसी को दोषी ठहराया, जो एक साँप के अंडे से निकला था जो कि जानवरों के रोगों के लिए एक मुर्गा था।

प्राचीन यूनानियों ने इस काल्पनिक सरीसृप को "लिटिल किंग" कहा था। इस तुलसीकोस को सांपों पर शासन करना चाहिए और इसलिए एक ताज पहना। पौराणिक कथाओं के साथ जूलॉजी। इस प्रकार, रोमन प्लिनी ने लिखा, बड़े: “अपने हिसिंग के साथ वह सभी सांपों का पीछा करता है और दूसरों की तरह कई मोड़ के माध्यम से अपने शरीर को नहीं हिलाता है, लेकिन गर्व और आधे-स्तंभ के साथ चलता है। वह झाड़ियों को मरने देता है, न केवल स्पर्श से, बल्कि सांस से भी, वह जड़ी-बूटियों को बिखेरता है और पत्थरों को उड़ा देता है: इस राक्षस में इतनी ताकत है। यह माना जाता था कि किसी ने एक बार एक घोड़े की पीठ पर भाले से उसे मार दिया था और अभिनय जहर उस पर चढ़ गया और न केवल सवार को बल्कि घोड़े को भी मौत लाया। और यह पराक्रमी राक्षस - क्योंकि राजाओं ने अक्सर इसे मरा हुआ देखना चाहा है - मृग मरीचिका से निकाला गया है: इसलिए प्रकृति ने बिना किसी प्रतिपक्ष के कुछ भी नहीं छोड़ना पसंद किया। आप गुफ़ाओं को गुफाओं [बासीलों] में फेंक देते हैं, जिसे आप आसानी से परायी मिट्टी से पहचान सकते हैं। ये उनकी गंध से मारते हैं, लेकिन एक ही समय में खुद मर जाते हैं, और प्रकृति का विवाद सुलझ जाता है। ”

तुलसी के जहर को सारी जिंदगी सिर्फ अपनी बदबू से मारना चाहिए; और उसकी आंखें चौंधिया गईं। यह मुर्गे के अंडे या काले मुर्गे के अंडे से आना चाहिए, या तो बिना अंडे की जर्दी से या टॉड से या साँप से उस अंडे को गोबर के ढेर में। जब राक्षस ने रची, तो वह गड्ढों, कुओं या कुंडों में रेंग गया।

मध्य युग में शोधकर्ताओं, और न केवल हिल्डेगार्ड ने, तुलसी को एक वास्तविक प्राणी माना और अनुमान लगाया कि इसकी शक्तियां कैसे आईं। उदाहरण के लिए, थॉमस वॉन केंटिम्रे ने सोचा था कि तुलसी की आंखें चमकेंगी और इस तरह मनुष्य के सूक्ष्म शरीर को नष्ट कर देंगी। लेकिन उसने सोचा कि यह एक परियों की कहानी है कि तुलसी एक मुर्गे के अंडे से निकली है।

वह मैन्ड्रेक की जादुई शक्ति में विश्वास करती थी, एक नाइटशेड परिवार जो मजबूत मतिभ्रम का कारण बनता है। मध्य युग में लोगों का मानना ​​था कि अगर फांसी पर लटकाए गए व्यक्ति का बीज उस पर टपकता है तो "जल्लाद" मंड्रे की जड़ से निकलेगा। पौधे की मतिभ्रम, और एक, बहुत कल्पना के साथ, मानव की जड़ जैसी उपस्थिति, इस विचार को कम कर सकती है।

हिल्डेगार्ड की दवा फिर भी बेहद व्यावहारिक है; हालाँकि, यह स्पष्ट नहीं है कि मौजूदा सामग्री मूल से मेल खाती है या नहीं। 14 वीं शताब्दी के वुल्फेंब्यूटेल में हर्ज़ोग अगस्त लाइब्रेरी में पांडुलिपि और हिल्डेगार्ड की मृत्यु के बाद पाठ के कुछ हिस्सों को स्पष्ट रूप से जोड़ा गया था। यदि, हालांकि, आवश्यक हिस्से खुद हिल्डेगार्ड से आते हैं, तो वह पूरी तरह से तर्कसंगत चिकित्सक बन जाता है - दुनिया के अपने धर्मशास्त्रीय स्पष्टीकरण के विपरीत, जो मूल में उपलब्ध हैं। काम से संबंधित है:

1) दुनिया के निर्माण से,

2) ब्रह्मांड के निर्माण कार्य से,

3) विश्व तत्वों की,

4) मानव शिक्षा से,

5) स्वस्थ और बीमार शरीर से,

६) व्यक्ति कैसे बनता है

7) लिंग व्यवहार,

8) नींद और जागने के बीच व्यक्ति,

9) सिर से पैर तक की बीमारियाँ,

10) महिला की स्थिति और परिस्थितियाँ,

11) पोषण और पाचन से,

12) सेक्स जीवन,

13) भावनाओं का,

14) चयापचय संबंधी विकार,

उपचार के 15),

१६) जीवन के संकेतों से,

17) स्वस्थ जीवन,

18) चिकित्सा देखभाल से,

19) डॉक्टर के गुण पर और

20) जीवन की छवि।

इसका एक कारण, आज के परिप्रेक्ष्य में, जड़ी-बूटियों का उपयोग करने के लिए एक तर्कसंगत दृष्टिकोण यह होगा कि हिल्डेगार्ड की मृत्यु के 100 साल बाद विवरण जोड़ा गया था। 13 वीं शताब्दी में क्रुसेड्स में अरबों के साथ संपर्क ने ओरिएंट के व्यावहारिक तरीकों के साथ मध्य यूरोप की दवा को समृद्ध किया। हालांकि, यह अधिक स्पष्ट है कि हिल्डेगार्ड ने अपने स्वयं के अनुभव से आकर्षित किया, व्यंजनों को खुद लागू किया, जड़ी बूटियों को खुद एकत्र किया और बाहर की कोशिश की।

हिल्डेगार्ड ने सोफ को गर्म पानी के साथ एक औषधि कहा। पाउडर जड़ी बूटियों को भी इसमें उभारा जा सकता है। जड़ी-बूटियों को सिरका या शराब में भिगोया जा सकता है, या कछुए के रूप में खाया जा सकता है, गेहूं के आटे के रूप में कुकीज़ और शरीर पर रखा जाता है। Hildegard ने बटर, गूज़ या लार्ड, भालू वसा या हिरण लम्बो के साथ मलहम तैयार किया। उसने जड़ी बूटियों और राल से मलहम बनाया। धूम्रपान के लिए उसने चमकती हुई छत की टाइलों पर सूखी जड़ी-बूटियाँ रखीं।

सामाजिक व्यवस्था

हिल्डेगार्ड ने आध्यात्मिक (आध्यात्मिक) और धर्मनिरपेक्ष (धर्मनिरपेक्ष) लोकों के बीच अंतर किया। आध्यात्मिकों को पुजारियों और भिक्षुओं / ननों, धर्मनिरपेक्ष लोगों में शक्तिशाली और शक्तिहीन, गरीब और अमीर, रईसों और गैर-रईसों में विभाजित किया गया था।

वह खुद उच्च अभिजात वर्ग से आई थीं और बहुत वर्ग-सचेत थीं। इसलिए उसने चिकित्सा कला में गैर-रईसों को प्रशिक्षित करने से इनकार कर दिया। उनके अनुसार, असमानता ईश्वर से आई है और इसलिए इसे छुआ नहीं जाना चाहिए।

वह लोगों के बीच भिक्षुओं और ननों को सबसे ज्यादा पसंद करती थी, क्योंकि उसका कौमार्य जीवन के आदर्श तरीके के सबसे करीब आता था। वे केवल स्वतंत्र लोग होंगे क्योंकि उन्होंने स्वतंत्र रूप से भगवान की सेवा करने के लिए खुद को प्रतिबद्ध किया था। इसलिए उन्हें इसके बाद सबसे ज्यादा वेतन मिलता था।

"हिल्डेगार्ड दवा"

1970 में ऑस्ट्रिया के एक डॉक्टर गॉटफ्रीड हर्ट्ज़्का ने जर्मन प्राकृतिक चिकित्सक विघर्ड स्ट्रीलो के साथ मिलकर "हिल्डेगार्ड औषधि" निकाली। हर्बल दवा, रत्न, भोजन और "स्वस्थ जीवन" के सौंदर्य प्रसाधन।

हर्ट्ज़्का और स्ट्रीलो ने "बिग हिल्डेगार्ड फार्मेसी" में विभिन्न रोगों के बारे में सलाह दी। वे अक्सर समझ में आते हैं, लेकिन हिल्डेगार्ड वॉन बिंगन के साथ उनका बहुत कम संबंध है। स्टिफ्टुंग वॉरेंस्ट ने "अन्य दवा - आपके लिए निर्धारित वैकल्पिक चिकित्सा पद्धतियों" में लिखा है: "हिल्डेगार्ड वॉन बिंजेन नाम का विपणन और उनके लेखन का उपयोग इस तरह से किया जाता है कि शायद ही मूल द्वारा इस विषय के सबसे अधिक जानकार प्रोफेसरों को होना चाहिए। एक सार्वजनिक बयान दिया: चिकित्सा पद्धति में "हिल्डेगार्ड दवा" के रूप में पूरी तरह से उचित प्राकृतिक चिकित्सा शुरू करने का प्रयास और फार्मेसी का क्षेत्र बिना किसी वैज्ञानिक आधार के है। "

हिल्डेगार्ड और आज की प्राकृतिक चिकित्सा

आज के प्राकृतिक इतिहास में हिल्डेगार्ड की प्रतिष्ठा निम्नलिखित सिद्धांतों पर आधारित है, जो इसे तैयार करते हैं: शारीरिक बीमारियों के मानसिक कारण हैं; मनुष्य तत्वों से जुड़ा है; ब्रह्मांड के लिए चिकित्सा का हिस्सा है; मनुष्य और सृष्टि के बीच एक विवाद से रोग उत्पन्न होते हैं।

"हिल्डेगार्ड की दवा" के लिए उत्साह, जैसा कि उत्तर आधुनिक गूढ़वाद में अक्सर होता है, अक्सर "गलत घोड़े" पर निर्भर करता है। हिल्डेगार्ड की प्रशंसा "समग्र सोच" केवल विचारों के लिए भोजन है क्योंकि यह लोगों और पर्यावरण को एक साथ सोचता है। यह किसी भी तरह से सामाजिक और पारिस्थितिक रूप से संतुलित समाज के लिए एक आदर्श नहीं है, क्योंकि इसके विपरीत उन्नत प्राकृतिक चिकित्सा का प्रयास किया जाता है।

मठाधीश अपने समय का एक बच्चा था और उसने लोकतांत्रिक तरीके से गहराई से सोचा: कुलीनता, पादरियों और शक्तिहीन लोगों के पदानुक्रम ने सीधे उसके लिए भगवान की इच्छा व्यक्त की; फलस्वरूप, समाज ने लोगों को इसे बदलने की अनुमति नहीं दी; वे ऐसा करने में न तो सक्षम थे और न ही हकदार थे। इस "सामाजिक पूर्णता" को हिल्डेगार्ड की "समग्र चिकित्सा" से अलग नहीं किया जा सकता है। उसके लिए, उपचार का अर्थ "भगवान की आज्ञाओं" का पालन करना और सामाजिक असमानता को प्रस्तुत करना था।

बिंदु यह था कि शक्तिहीन की पीड़ा को कम करने के लिए सामाजिक परिस्थितियों में सुधार न किया जाए; बल्कि, व्यक्ति को भगवान द्वारा निर्धारित भूमिका के अनुरूप होना चाहिए। इसके बाद इनाम का इंतजार किया गया। आज दुनिया के ऐसे मॉडल को अपनाने से कानून के नागरिक शासन के सिद्धांतों के साथ-साथ समान अवसरों की भी उपेक्षा होती है। सामाजिक मुक्ति के आगे के विचार हिल्डेगार्ड के ब्रह्मांड में भी बोधगम्य नहीं हैं।

स्वप्न अनुसंधान के दृष्टिकोण से, उसके दर्शन, अर्थात्, प्रतीकात्मक छवियों से उनके जुड़ाव, जो उन्हें अर्थ देने के लिए एक साथ कल्पना में डालते हैं, चिकित्सा के लिए काफी उपयुक्त हैं। हालांकि, वे रोगी (और मरहम लगाने वाले) को व्यक्तिपरक वास्तविकताओं के रूप में सक्रिय करते हैं और अलौकिक द्वारा हस्तक्षेप के माध्यम से नहीं। ठीक उसी तरह जैसे कि शोमैन के शिकार की रस्म वास्तव में काम करती थी क्योंकि शिकारी मानसिक रूप से शिकार से गुजरता था और अधिक सफल होता था, यह विश्वास करते हुए कि ईश्वर की शक्तियों ने बीमारी में शैतान के काम को हरा दिया, रोगी को मजबूत कर सकता है और कई मामलों में उपचार ला सकता है।

उपमाओं में सोचकर, जैसा कि संयम ने भी वकालत की है, केवल "अंधविश्वासी" है अगर हम इसे व्यवस्थित रूप से होने वाली बीमारियों के लिए लागू करते हैं। बस इसे लगाने के लिए: मिस्टलेटो मिरगी के दौरे के दौरान होने वाली जैव रासायनिक प्रक्रियाओं के लिए मदद नहीं करता है। हालांकि, एनालॉग्स दुख के मनोवैज्ञानिक प्रसंस्करण के लिए चिकित्सीय लाभ ला सकते हैं। यह वैज्ञानिक अवयवों के बारे में नहीं है, बल्कि प्रतीकों, अंतर्ज्ञान, कल्पना और प्रेरणा के साथ काम करने के बारे में है। इसे स्पष्ट रूप से कहने के लिए: एक व्यक्ति जो मनोवैज्ञानिक असामान्यताएं विकसित करता है, नशे की लत पदार्थों का उपयोग करता है, अनिद्रा और एकाग्रता की समस्याओं से ग्रस्त है क्योंकि वह अपनी सामाजिक जड़ों को भूल गया है, एक मजबूत ओक के पेड़ की दृष्टि एक को इन जड़ों पर ध्यान केंद्रित करने और इस तरह से उपचार प्रक्रिया की याद दिला सकती है। डाल। उपचार विषय में होता है न कि वस्तु के माध्यम से।

आज, हालांकि, इन (स्वप्न) छवियों को अचेतन के साइनपोस्ट के रूप में मानना ​​महत्वपूर्ण होगा, उन्हें प्रतीकों के रूप में कार्य करने के लिए और परिणामस्वरूप रोगी को एक धार्मिक प्रणाली में मजबूर करने के लिए नहीं, बल्कि उन्हें अपने अनुभव के रूप में छोड़ने के लिए।

एक "समग्र" मध्ययुगीन सपने की लालसा के बजाय, मध्यकालीन चिकित्सा को सामाजिक वास्तविकता को ध्यान में रखना चाहिए: हमारे पूर्वजों को असहाय रूप से संक्रामक रोगों से अवगत कराया गया था, और औसत जीवन प्रत्याशा आज की तुलना में आधी थी।

इसके दो मुख्य कारण थे: पहला था असमानता के साथ भयावह हाइजीनिक स्थितियां जो सचमुच आसमान में बदबू मार रही थीं, दूसरा था गलत इलाज के तरीके। हिप्पोक्रेट्स 'और गैलेन के रस पर शिक्षण "वैकल्पिक" नहीं था, लेकिन आंशिक रूप से, जब यह वायरस के लिए आया था, उदाहरण के लिए, बस गलत था - यह 14 वीं शताब्दी के महान प्लेग में विशेष रूप से स्पष्ट हो गया।

इधर हीलर, आज के जर्मनी में अन्य डॉक्टरों की तरह, ओरिएंट के ज्ञान से बहुत पीछे था। ईरानी अल-रज़ी ने मानसिक और मानसिक बीमारी के बीच के परस्पर संबंधों का वर्णन 200 साल पहले किया था, इसे अलौकिक शक्तियों के बीच संघर्ष के रूप में नहीं देखा। 100 साल पहले, एविसेना ने फारस में मानव रक्त परिसंचरण का न केवल वर्णन किया था, बल्कि पृथ्वी और पानी में रोगाणु द्वारा लोगों से व्यक्ति के संक्रमण के बारे में भी विस्तार से चर्चा की थी। इन महान फ़ारसी डॉक्टरों का महत्व इस तथ्य में है कि वे अब उस बीमारी को अलौकिक के प्रभाव के रूप में नहीं मानते थे, जिसके लिए आदमी गुजरता था।

हिल्डेगार्ड वॉन बिंगन का महत्व उनके विश्वास में नहीं है कि उनके उद्धार का शिक्षण सीधे भगवान द्वारा भेजा गया था, लेकिन इस ज्ञान में कि चिकित्सा पूरे शरीर को प्रभावित करती है। आपकी हर्बल फार्मेसी को यहां एक जगह दी गई है - आज भी। खरपतवार के रूप में खरपतवार के घरेलू पौधे उसके लिए महत्वपूर्ण औषधीय पौधे हैं, और उनके द्वारा वर्णित एप्लिकेशन कई मामलों में मान्य हैं।

हर्बल दवा का वास्तव में "पारंपरिक चिकित्सा" दवा की तुलना में अधिक "समग्र" प्रभाव होता है: ऋषि, कैलेंडुला, बर्डॉक, आइवी, यरो या रोज़मेरी समग्र कल्याण में सुधार करते हैं, जबकि दवा उद्योग के उत्पाद व्यक्तिगत लक्षणों का मुकाबला करने पर ध्यान केंद्रित करते हैं। हिल्डेगार्ड ने धार्मिक रूप से संग्रह, तैयारी और आवेदन की व्याख्या की; लेकिन, व्यावहारिक रूप से, यह अक्सर सही था। कब, और किस अंश में फल लगते हैं, झाड़ियों को काट दिया जाता है या जड़ों को खोदा जाता है, कब तक वे सूखते हैं, चाय कैसे तैयार होती है, इसका प्रभाव निर्धारित होता है।

अनुकंपा, यानी मनोवैज्ञानिक सहायता, कई रोगों में उपचार में महत्वपूर्ण योगदान देती है। आस्तिक भी वहीं था। हालांकि, अपने तरीकों को लागू करने और एक ही समय में "इंजेक्शन" रोगी में अंतर्निहित विश्वास पैटर्न समस्याग्रस्त है। विशेष रूप से, बीमारों का इलाज करने के लिए, जिनके दुख का एक मनोवैज्ञानिक मूल भी है, परिणाम की तुलना संभवतः नशा करने वालों के साथ की जा सकती है, जिन्हें धार्मिक संप्रदायों में पदार्थ से छुटकारा मिलता है, लेकिन केवल इस कीमत पर कि वे एक नए युग में जाते हैं।

डॉक्टर को जीवन के संरक्षक के रूप में देखने के लिए, लेकिन उसके ड्राइवर के रूप में नहीं, जैसा कि हिल्डेगार्ड ने किया था, आज के दृष्टिकोण से सकारात्मक रूप से व्याख्या की जा सकती है - लेकिन "जीवन के प्रति श्रद्धा" और डॉक्टर की अपनी असावधानी के बारे में जागरूकता के बिना। एक "सर्वशक्तिमान भगवान" को प्रस्तुत करने के लिए गठबंधन करने के लिए।

हिल्डेगार्ड वॉन बिंजेन अपने समय के महान सार्वभौमिक विद्वानों में से एक थे। ऐतिहासिक रूप से और गंभीर रूप से उनकी सराहना करने के लिए, हालांकि, उन्हें मध्य युग के एक व्यक्ति के रूप में देखने का मतलब है - एक ऐसे युग के एक उत्कृष्ट व्यक्ति के रूप में जिनकी सोच और रहने का माहौल हमारे लिए सबसे पहले अजीब है और दूसरी बात यह कि सामाजिक और पारिस्थितिक कल के लिए "गुप्त" परिप्रेक्ष्य नहीं देते हैं। (डॉ। उत्तज अनलम)

संदर्भ

टिलो एलेनबर्ग: हिल्डार्ड वॉन बिंजेन में सामाजिक व्यवस्था के विचार। स्टटगार्ट 2007।

हिल्डेगार्ड वॉन बेनिंग: “अब सुनो और सीखो ताकि तुम शरमा जाओ। पांडुलिपि सबसे पुरानी पांडुलिपियों के अनुसार अनुवादित और सूत्रों के अनुसार समझाया गया। 2008 फ्रीबर्ग।

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