लाश - सांस्कृतिक इतिहास और डरावनी फिल्मों में घूमना

लाश - सांस्कृतिक इतिहास और डरावनी फिल्मों में घूमना

लाश, नासमझ मृत, 1968 से जॉर्ज रोमेरो के क्लासिक "द नाइट ऑफ द लिविंग डेड" के बाद से हॉरर फिल्म का एक अभिन्न हिस्सा रहा है। कब्रों से मृत वृद्धि, मानव मांस के लिए भूख से प्रेरित और हत्या के लिए वासना। पिशाचों के विपरीत, लाश उस बुद्धि को खो देती है जो उनके पास मनुष्य के रूप में थी।

लाश और वूडू

वूडू (वाडौ) के यूरोपीय एपिटोम के रूप में लाश, व्यक्तित्व विनाश की एक भौतिक या मनोवैज्ञानिक पद्धति का परिणाम है, जो कि असंतुष्ट आत्माओं या आत्मा के शरीर की धार्मिक समझ में है। एक थीसिस के अनुसार, यह शब्द भारतीय शब्द ज़ेमी से लिया गया है, जिसे कैरेबियन के भारतीय धर्म में जीवित रहने वाले मृतकों और मृतकों की आत्मा, और एक ताबीज दोनों का उल्लेख किया गया था जो जादू डालना आवश्यक था। एक अन्य सिद्धांत ने इसकी उत्पत्ति को नुज़ुम्बे शब्द के रूप में बताया है, जो कि अफ्रीकी भाषा किम्बुंडु में, एक मरे को दर्शाता है। यहां तक ​​कि लोगों को बुरी तरह से इन प्राणियों को कैरेबियन के जादू के साथ जोड़ते हैं, जिससे सुई की गुड़िया का उपयोग करके जादू को नुकसान के साथ संबद्ध किया जाता है। वूडू से संबंध गलत नहीं है, केवल इस धार्मिक संस्कृति की भयावह छवि जो यूरोप और अमेरिका में व्यापक है, वास्तविकता के अनुरूप नहीं है। हैती में वूडू, लेकिन यह भी दक्षिणपूर्वी संयुक्त राज्य अमेरिका में या वेनेजुएला के तट पर, अफ्रीकी धर्मों, कैथोलिक धर्म और भारतीय मान्यताओं का विलय करता है।

“एक बूढ़े व्यक्ति की कहानी उसकी खरीद का अंतिम कार्य है। जिस तरह उसके भौतिक शरीर ने एक बार नए शरीर का निर्माण किया, उसका मन (...) अब एक नया दिमाग बनाने में व्यस्त है। लोग दीक्षा संस्कार करते हैं, जिसके माध्यम से भौतिक से आध्यात्मिक व्यक्ति तक कायापलट किया जाता है, शरीर में एक गहरी आंतरिक भावना का विकास (…), उनके मांस के बच्चे। ”माया डेरे।

हैती में वूडू

वूडू का अर्थ है ज्ञान और ज्ञान, वौ का अर्थ है "इसे देखो" और अज्ञात में "दोउ।" अपने स्वभाव से, यह हैती की राजधानी पोर्ट-ए-प्रिंस के पास एक रहस्यमय शहर में दीक्षा द्वारा दिया गया रहस्योद्घाटन है। अनुभव किया जा सकता है। दूसरी ओर, वूडू के रूढ़िवादी अनुयायी, नाइजीरिया के इस शहर पर संदेह करते हैं: वूडू सूर्य का एक धर्म है, इसके आर्कटिक सूर्य से आते हैं।

वूडू की हाईटियन संस्कृति अभी भी यूरोप और अमेरिका में पूर्व दास मालिकों की विचारधारा से विकृत है। आज तक, तानाशाह, भौतिक दुख, तर्कहीन परमानंद और कभी बदलती भ्रष्ट सरकारें हैती के साथ जुड़ी हुई हैं। वूडू को "पश्चिमी" परिप्रेक्ष्य के रूप में काले जादू, क्षति मंत्र, लाश और सुइयों के साथ गुड़िया थूक कर लोगों को भगाने के प्रतीक के रूप में माना जाता है। यह इस तथ्य को नजरअंदाज करता है कि दुनिया में शायद ही कोई आबादी है जिसने खुद को अपने तानाशाही शासन से आत्मविश्वास और सैन्य रूप से हाईटियन के रूप में मुक्त किया हो। अंधेरे जादुई प्रथाओं जादू की भयानक सीमांत घटनाएं हैं और वे हाईटियन आबादी द्वारा हानिकारक के रूप में लड़ी जाती हैं। हाईटियन आबादी की संस्कृति को यूरो-अमेरिकी धारणा में हाईटियन निम्न वर्ग के दुश्मनों के कार्यों के साथ बराबर किया जाता है।

सांस्कृतिक वास्तविकता के इस उलट को 18 वीं शताब्दी में फ्रांसीसी कैथोलिक दास मालिकों को काले दासों की मुक्ति संस्कृति द्वारा उत्पन्न वास्तविक खतरे से समझाया जा सकता है। वूडू ने कॉलोनी में अश्वेतों की बंद प्रतिरोध संरचनाओं को सक्षम किया और इस तरह उनकी अपनी सामूहिक पहचान थी, जो फ्रांसीसी नागरिक वर्ग तक पहुंच में नहीं थी। वूडू के अनुष्ठानों ने एक ऐसी प्रणाली को प्रकट किया, जो फ्रांसीसी बागान मालिकों के लिए पारदर्शी नहीं था, जिसमें दासों ने अपने संगठन का निर्माण किया, जो सामाजिक सुरक्षा के प्रचलित रूपों से अलग था। आज भी, वूडू हाईटियन निम्न वर्गों का धर्म है, जबकि काले (काले और रंगीन) मध्यम और उच्च वर्ग लगभग रोमन कैथोलिक धर्म के लिए प्रतिबद्ध हैं।

इसके अलावा, भारतीय और अफ्रीकी धर्म अपने मूल बयानों में बहुत समान थे। मनुष्य और प्रकृति के बीच संबंध को आकार (जानवरों के लोगों) के एक आध्यात्मिक परिवर्तन द्वारा संभव बनाया गया था, दोनों के पैतृक दोष थे और तत्वों की पूजा करते थे, दोनों लोगों और अन्य ईसाई जीवन के पूर्ण अलगाव के लिए विदेशी थे। दोनों में, आध्यात्मिक शक्तियों को बाहरी तौर पर अनुष्ठानों के हिस्से के रूप में बुलाया गया था और ध्यान के माध्यम से आंतरिक रूप से नहीं। पश्चिम अफ्रीकी धर्म स्थिरता और निरंतरता, निष्क्रियता पर, कैरेबियाई भारतीय धर्मों पर जीवन शक्ति और आक्रामकता, युद्ध पर, गतिविधि और कार्रवाई पर आधारित थे। उत्तरार्द्ध हैती में काले दासों की जरूरतों को पूरा करता था। भारतीयों और अश्वेतों, जिनकी संस्कृतियाँ हैती के पहाड़ों में घुलमिल जाती थीं, उनकी श्वेत उपनिवेशवादियों से नफरत थी। भारतीय shamanism के जादुई तत्व ने भौतिक दुनिया में अभिनय करने का अवसर दिया। बाइबिल और कैथोलिक परंपराएं ईसाई संतों और ईसाई जनता के तत्वों के नाम के साथ आध्यात्मिक प्राणियों के नामकरण सहित, हाईटियन वूडू में प्रवाहित हुईं। फ्रांसीसी दास मालिक कैथोलिक सेवाओं पर प्रतिबंध नहीं लगा सकते थे।

कैरेबियन संस्कृति और अफ्रीकी मूल

हैती ग्रेटर एंटीलिज में दूसरे सबसे बड़े द्वीप के पश्चिमी तीसरे में स्थित है। हैती 1804 तक एक फ्रांसीसी उपनिवेश था। आर्थिक प्रणाली अफ्रीकी दासों के शोषण पर आधारित थी, जिन्होंने किसी भी अन्य लैटिन अमेरिकी देश की तुलना में लगभग 90% आबादी बनाई थी। स्वतंत्रता के बाद, कृषि का राष्ट्रीयकरण किया गया था। सैन्य और राष्ट्राध्यक्षों ने 19 वीं शताब्दी के शुरुआती दशकों में इस कृषि सुधार को संशोधित किया। 1883 के बाद, उनके सामंती शासन तेजी से संकट में आ गए, भूमिहीन किसानों द्वारा विद्रोह के साथ संयुक्त। 1915 से 1934 तक, संयुक्त राज्य अमेरिका ने देश पर कब्जा कर लिया और आधुनिकीकरण शुरू किया, लेकिन सैन्य कुलीनतंत्र का शासन अपरिवर्तित रहा। आज, यह कुलीन वर्ग, जिसमें मुख्य रूप से म्यूलटोस शामिल हैं, लगभग 90% किसानों, भूमिहीन और हाशिए पर हैं - कोई उल्लेखनीय मध्य वर्ग नहीं है। 80% आबादी काली है, 15-20% मुल्टो, कुछ हज़ार श्वेत अमेरिकी हैं। 1804 की क्रांति के बाद फ्रांसीसी बागान मालिक लगभग पूरी तरह से देश से बाहर चले गए थे, लेकिन उच्च वर्ग अभी भी फ्रेंच बोलता है, जीवन और संस्कृति के "फ्रांसीसी" तरीके पर ध्यान देता है और जूलियस न्येरे द्वारा वर्णित "काले गोरे" की भूमिका में खुद को देखता है। (और mulattos) अपने लाभ के लिए स्वतंत्रता के बाद औपनिवेशिक संरचना को बनाए रखना जारी रखते हैं। दिसंबर 1990 से अक्टूबर 1991 तक की एक संक्षिप्त अवधि के अलावा, जब मुक्तिवादी धर्मशास्त्री जीन बर्ट्रेंड एरिस्टाइड को राष्ट्रपति चुना गया, हैती के शासकों, स्व-घोषित "सम्राटों", द्विवार्षिकों की तरह महापापी तानाशाह और तानाशाह थे, जो लोगों को सामाजिक दिवालियापन पर ले आए। खून बह रहा देश।

हैती में व्यक्तिगत जनजातियों के विखंडन को जानबूझकर फ्रांसीसी दास मालिकों द्वारा दासों के बड़े सामाजिक संगठन और इस तरह प्रतिरोध को रोकने के लिए किया गया था। प्रत्येक संस्कृति, प्रत्येक धर्म विभिन्न प्रभावों से उत्पन्न होता है जो धर्म निरपेक्ष सत्य का दावा करने पर धर्म को नियमित रूप से अस्वीकार करते हैं। वूडू, वाडौ एक विशेष रूप से समकालिक संस्कृति है, जो अफ्रीकी, यूरोपीय और कैरेबियन तत्वों से बना है, जो बदले में विषम थे। पूर्व-क्रांतिकारी हैती में काले गुलाम अलग-अलग पश्चिम अफ्रीकी जातीय समूहों और राज्यों से आए थे, योरूबा, डाहोमी, लोंगो, अचांती और मंडिंगो से। उन सभी की अपनी मान्यताएं, अपने स्थानों के नाम, उनके नृत्य, अनुष्ठान, उनकी भाषा थी। हैती में व्यक्तिगत जनजातियों के विखंडन को फ्रांसीसी दास मालिकों द्वारा गुलामों के बड़े पैमाने पर सामाजिक संगठन और इस प्रकार प्रतिरोध को रोकने के लिए किया गया था। हालांकि, कुछ विश्वासों को आमतौर पर पश्चिम अफ्रीका में समझा जा सकता था। इनमें पैतृक पूजा, अनुष्ठान नृत्य, ड्रम और देवताओं के साथ विश्वासियों का जुनून शामिल था। व्यक्तिगत आदिवासी देवताओं की विविधता से, उनके मुख्य देवताओं को एक समग्र धर्म में एकीकृत किया गया था।

जबकि पश्चिमी अफ्रीका में देवताओं का एक रक्षात्मक और संरक्षित चरित्र था, टूटी-फूटी सामाजिक संरचनाओं के कारण कैरेबियाई लोगों का विश्वास कठिन, अधिक सक्रिय और अधिक जंगी हो गया। पश्चिम अफ्रीकी संस्कृतियों के एनिमेटेड तत्वों के अलावा, कैथोलिक और भारतीय प्रतीकात्मक दुनिया इस धार्मिक संदर्भ प्रणाली में बह गई। हालांकि, वाउदो संस्कार और मान्यताओं का मूल अफ्रीकी रहा। प्रत्येक मनुष्य का भौतिक शरीर उसके एस्प्रिट या ग्रोस बोन से प्रेरित होता है, जो आत्मा, आत्मा या मानस से मेल खाता है। यह आत्मा एक आत्मा (एक Loas / Iwas) होने के प्रति एक कट्टरपंथ के विभिन्न स्तरों को प्राप्त कर सकती है।

जुनून

माया डेरे के अनुसार, ये लो एक मानव व्यक्ति के ग्रोस बॉन एंज को विस्थापित कर सकते हैं और उनके शरीर को नियंत्रित कर सकते हैं। पश्चिम में एक विदेशी और भयानक आकर्षण के रूप में संज्ञान से लिया गया जुनून, रोजमर्रा की सांस्कृतिक वास्तविकता का हिस्सा है और धार्मिक अनुष्ठानों में एकीकृत है। सभी व्यक्ति इस जुनून के दौरान करते हैं जो शरीर पर ले गए लोओं की क्रिया है। यह प्रक्रिया न तो नकारात्मक या सकारात्मक रूप से माना जाता है, बल्कि वाडौ का एक सामान्य हिस्सा है। इसलिए, यह कैथोलिक विचार में राक्षसों या शैतानों के साथ जुनून के साथ समानता नहीं है, क्योंकि Vaudou में कोई भी अच्छा या बुरा नहीं है, लेकिन ऊर्जा जो संतुलन में सबसे अच्छे हैं।

सेवक जानबूझकर और जानबूझकर इस जुनून का कारण बनता है। लोआस ईसाई या इस्लाम के अर्थ में कम अमूर्त देवता हैं, बल्कि प्रेम, क्रोध, शोक या घृणा जैसी ताकतों का अवतार हैं जिनके साथ व्यक्ति जुनून के चरण में एक हो जाता है। लोआ फ्रांसीसी लोइस, कानून से आता है, और निर्माण के नियमों को संदर्भित करता है। ग्रोस बॉन एंग एक व्यक्ति की अदृश्य विशेषताओं, उसके जीवन सिद्धांत, उसके "चरित्र" की अभिव्यक्ति है। ईसाई धर्म या इस्लाम के विपरीत, पुजारी हुगैन की प्रथा केंद्रीय या पदानुक्रम में व्यवस्थित नहीं है - कोई पादरी नहीं है और कोई हठधर्मिता नहीं है। धार्मिक अनुष्ठान के अलावा, हैती में हुगैन के कर्तव्यों में चिकित्सा भी शामिल है। माया डेरे के अनुसार, होगन खुद को एक आस्तिक के रूप में नहीं देखता है, बल्कि एक ज्ञाता के रूप में देखता है, जो क्रोनिकल नहीं बल्कि कनेक्शन का संदेश देता है। वह उस शोमैन के करीब है जो खुद आत्मा की दुनिया की यात्रा करता है। वह निष्कर्ष निकालती है: "रेट्रोस्पेक्ट में, वह आत्मा की साहसिक यात्रा की योजना तैयार करता है - और हम इस यात्रा को मिथक कहते हैं।"

गुलाम मुक्ति का धर्म

वदौ ने दासों को एकजुट होने में सक्षम बनाया, जिसने 1791 में अपना विजयी विद्रोह किया और 1804 में फ्रांस से ब्लैक हैती की स्वतंत्रता संभव हुई - दास विद्रोह 14 अगस्त, 1979 को एक वुदो समारोह के साथ शुरू हुआ।

वाडौ को दो दिशाओं में विभाजित किया गया है, अफ्रीकी परंपरा-आधारित रडा पंथ, जो मुख्य रूप से शहरों में प्रचलित है, और पेट्रो पंथ, जो अधिक आक्रामक और हिंसक है। पेट्रो पंथ में भारतीय विरासत स्पष्ट हो जाती है। यह दुर्भावनापूर्ण नहीं है, लेकिन दासता के निर्वासन और दास मालिक के चाबुक का जवाब है। पेट्रो-पंथ में क्रोध भी खोए हुए अफ्रीकी मातृभूमि के लिए अपने प्रतिस्थापन कार्य को दर्शाता है, बदला लेने की लालसा और चोरी के इतिहास के लिए एक आक्रामक प्रतिस्थापन के रूप में बेहतर जीवन की आशा करता है। वदौ ने दासों को एकजुट होने में सक्षम बनाया, जिसने 1791 में अपना विजयी विद्रोह किया और 1804 में फ्रांस से ब्लैक हैती की स्वतंत्रता संभव हुई - दास विद्रोह 14 अगस्त, 1979 को एक वुदो समारोह के साथ शुरू हुआ।

क्रांति की ड्राइव में से एक यह विश्वास था कि गिर की आत्माएं अफ्रीका लौट आएंगी। यहाँ रास्तफ़ेरियन संस्कृति के साथ वाडौ का एक ओवरलैप है। अफ्रीकी तत्व पूरे अमेरिका में फैल गए; हैती के अलावा, किस्मों को क्यूबा में सैनटेरिया के साथ और ब्राजील में कैंडोम्बले में प्रशिक्षित किया जाता है।

वूडू के पेट्रो पंथ ने संगठनात्मक संरचना और हाईटियन क्रांति की नैतिक शक्ति दोनों का प्रतिनिधित्व किया। मैरोनेट-बोइस-चेचे, एक लोआ को अदृश्य शक्ति माना जाता है जिसने फ्रांसीसी पर तोपों को निकाल दिया। Dessalines, क्रांतिकारी जनरल और बाद में हैती के सम्राट, कहा जाता है कि एक ओगुन, एक आत्मा के साथ जुनूनी था। यह वैदो का रहस्यमय तत्व नहीं था, लेकिन इसका धर्मनिरपेक्ष आधार - शासन से मुक्ति के लिए एक एकीकृत प्रयास था - जो कि संयुक्त राज्य अमेरिका के बाद हैती का दूसरा उपनिवेश बनने के लिए निर्णायक था। हैती में क्रांति पहली और अब तक की एकमात्र ग़ुलामी थी, जिसके कारण किसी राज्य की राजनीतिक स्वतंत्रता बनी। चूँकि मुक्ति का लक्ष्य कभी पूरा नहीं हुआ, इसलिए वूडू आज भी हाईटियन निम्न वर्ग की संस्कृति के रूप में बहुत जीवित है।

समक्रमिकता और जीवन अभ्यास

हैती में 18 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में पश्चिम अफ्रीकी धर्मों ने भारतीय मान्यताओं को संयुक्त किया। श्वेत व्यक्ति के नरसंहार के डर से भारतीयों के साथ जंगल और पहाड़ों में छिपी काली दासियाँ भाग निकलीं। भारतीय और अफ्रीकी धर्मों के मूल कथन बहुत समान थे। मनुष्य और प्रकृति के बीच संबंध को आकार (जानवरों के लोगों) के एक आध्यात्मिक परिवर्तन द्वारा संभव बनाया गया था, दोनों के पूर्वज दोष थे और तत्वों की पूजा करते थे। दोनों आत्मा प्राणियों के सीधे संपर्क में आने में सक्षम थे, यहां तक ​​कि शर्मिंदगी में भी आत्मा और मानव के बीच की सीमा पारगम्य है। दोनों में, आध्यात्मिक शक्तियों को दुनिया में अनुष्ठानों के भाग के रूप में व्यक्त किया गया था और आंतरिक रूप से ध्यान के माध्यम से नहीं। दोनों धार्मिक प्रणालियाँ निरपेक्ष होने का दावा नहीं करती थीं, अतार्किक थीं और विलीन होने का प्रलोभन देती थीं। भारतीय तत्व, जिनके प्रतीकात्मक दुनिया कैरिबियन में लंगर डाले हुए थे, ने वूडू को एक अमेरिकी संस्कृति बनाया, जिनके क्रांतिकारी और हिंसक क्षण ने पश्चिम अफ्रीकी राजतंत्रों के धर्मों की तुलना में एक अलग गतिशील होने की अनुमति दी। कैरिबियाई भारतीय समाजों की शर्मिंदगी ने, हालांकि, पश्चिमी अफ्रीका के केंद्रीयवादी राजाओं की तुलना में मुक्ति के लिए आवश्यक विकेंद्रीकृत संरचना की पेशकश की। भारतीय देवता पेट्रोकॉल की आत्माओं में रहते थे। माया डेरे लिखती हैं कि भारतीयों ने श्वेत व्यक्ति पर अश्वेतों द्वारा अपना बदला लेने का व्यवहार किया।

आज भी, कोका-कोला में स्नान के बगल में क्रांति का "विवे ला लिबरेट" गीत वूडौ समारोहों का हिस्सा है। बाइबिल और कैथोलिक परंपराएं भी हाईटियन Vaudou में प्रवाहित हुईं, जिसमें ईसाई संतों और ईसाई जनता के तत्वों के नाम के साथ आध्यात्मिक प्राणियों का नामकरण भी शामिल था। फ्रांसीसी दास मालिक कैथोलिक सेवाओं पर प्रतिबंध नहीं लगा सकते थे।

मुक्ति की संस्कृति के रूप में वदौ किसी भी आध्यात्मिक समाज में पदानुक्रमित नहीं है। लोआ पदानुक्रम पुजारियों, प्रतीक सम्राटों और साम्राज्यों के आसपास सांसारिक समाज की छवि पर आधारित हैं, जिन्हें तानाशाही काल में राष्ट्रपतियों, जनरलों, मंत्रियों, सीनेटरों आदि द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। धर्मनिरपेक्ष पदानुक्रम की मान्यता को किस हद तक देखा जा सकता है या एक प्रकार का "आध्यात्मिक रंगमंच" होता है, इसे यूरोपीय शब्दों से शायद ही समझाया जा सकता है। हालांकि, एक सांसारिक न्यायाधीश के रूप में, होगन सांसारिक मामलों में भी भारी शक्ति का प्रयोग करता है।

सुई गुड़िया और मृत चलना

काले जादू, उदाहरण के लिए, सुइयों के साथ एक गुड़िया को मारकर या लाश बनाकर या उसे मारकर, चलते हुए मृत व्यक्ति को मारना, वूडू में सबसे बड़े अपराधों में से एक है। यह किसी भी तरह से इस धर्म के अनुयायियों के लिए एक आम बात नहीं है, लेकिन वूडूवादियों को इससे सबसे ज्यादा डर लगता है। वूडू के सिद्धांत का अर्थ है आबादी को नुकसान पहुंचाना और शोषण को रोकना। बाइटर्स, हैती में काले जादूगर न केवल क्रांति के पहले सफेद गुलाम मालिक थे, बल्कि काले तानाशाह और बड़े पैमाने पर हत्यारे भी थे, जिनके आतंक का शासन आज तक हैती के उत्तर औपनिवेशिक इतिहास के माध्यम से जारी है। कसाई डवलियर, पापा और बेबी डॉक ने जानबूझकर बोकर्स की परंपरा और मौत से जुड़े वूडू के आंकड़ों का पालन किया। ड्यूवेलियर की गुप्त पुलिस के गुर्गे को हैती में टोंटन मैकआउट के रूप में "चाचा आदमखोर" के रूप में संदर्भित किया गया था और उन्हें काले जादूगर के रूप में माना जाता था। 1957 में संयुक्त राज्य अमेरिका द्वारा सत्ता में लाए गए कम्युनिस्ट-विरोधी फ्रेंकोइस डुवालियर ने खुद को हिटलर के लिए उन्मुख किया और कब्रिस्तान के स्वामी "बैरन सामेदी" के देवता के साथ खुद की पहचान की। बेबी डॉक ने बाद में अपने पिता की समाधि पर "आदमखोर" में से एक द्वारा पहरा दिया था।

लाश और मनोवैज्ञानिक विनाश

विश्वास के अनुसार, एक बोकर लोगों पर एक अभिशाप लगा सकता है, जिसके बाद वह मृत्यु जैसी स्थिति में आ जाता है। जब वह इस अवस्था से उठता है, तो उसने अपनी मानवीय बुद्धि खो दी है और वह काला जादूगर का एक इच्छा-रहित उपकरण बन गया है। इस स्थिति को एक जादुई पाउडर द्वारा भी ट्रिगर किया जा सकता है जो विज़ार्ड पीड़ित की त्वचा पर रगड़ता है।

और यहां वैज्ञानिक रूप से बोधगम्य पृष्ठभूमि के साथ जादू विश्वास पिघलता है। क्योंकि बोकर जागने पर "मृत" को प्रशासित करता है, एक एजेंट, जिसमें उदाहरण के लिए, एट्रोपिन होता है और पीड़ित की चेतना को नष्ट कर देता है। जागृत आज्ञाकारी बनाने के लिए शारीरिक हिंसा या मनोवैज्ञानिक दबाव भी एक सामान्य विधि है। इन प्राणियों को वृक्षारोपण पर कठिन श्रम करने के लिए बनाया गया है। जहर के प्रशासन में भौतिक विधि शामिल होती है, जिसके द्वारा एक व्यक्ति को एक कैटाटोनिक राज्य में लाया जाता है और, आम जनता के लिए मृत के रूप में दफन किया जाता है और गुप्त रूप से कब्र से वापस लाया जाता है। चूँकि शारीरिक कठोरता से जागृति के बाद भी मानसिक कार्य नष्ट हो जाते हैं, इसलिए ये "आत्माहीन लोग" जहर को शारीरिक रूप से सक्रिय लेकिन अनिच्छुक काम करने वाले दास के रूप में कार्य करते हैं। ब्लैक जादूगर जिसे बोकोर के रूप में जाना जाता है, इसलिए वह एक शोषणकर्ता, एक गुलाम मालिक है। ज़ोंबी एक मानसिक रूप से नष्ट व्यक्ति है। लाश की यह धारणा आवश्यक रूप से रहस्यमय नहीं है, लेकिन बहुत तर्कसंगत है और एक अपराध के उत्पीड़न के कारण है जो दासों के वंशजों से बनी आबादी की पीड़ा में गहरी जड़ें रखती है। वुदौ में एक बहुत ही धर्मनिरपेक्ष तत्व है। चूंकि हाईटियन सामाजिक संरचना अभी भी एक सामंती-प्राचीन-पूंजीवादी तरीके से आयोजित की जाती है और 90% आबादी का निर्भरता अनुपात शायद ही दासों से अलग है, लाश के रचनाकारों के हाईटियन निचले वर्गों का डर बहुत ही संभव है। यह भी समझा जा सकता है कि उच्च वर्ग के सैन्य, शासक और अत्याचारी "जीवित मृत" बनाने के तरीकों और साधनों की तलाश करते थे। ऐतिहासिक रूप से प्रेमी ऐनी राइस ने हैती में "चुड़ैलों के घंटे" में एक फ्रांसीसी दास के मालिक के रूप में एक चुड़ैल राजवंश को बसाया - नस्लवादी रूढ़ियों से एक उल्लेखनीय प्रस्थान जिसमें वूडू का खतरा अश्वेतों से आता है।

एक धर्मनिरपेक्ष कोर को देखना आसान है। प्रत्येक गुलाम मालिक समाज, प्रत्येक आतंकवादी व्यवस्था अपने गुलामों को इस तरह के तरीकों का उपयोग करके, ब्रेनवॉशिंग और हिंसा से लेकर इच्छाशक्ति तक प्रशिक्षित करने की कोशिश करती है। स्टालिन युग से यह ज्ञात है कि ज़हर फैलाने वालों के मस्तिष्क केंद्रों को प्रशासन द्वारा नष्ट कर दिया गया था, और हम हर मनोरोग से जानते हैं कि रोगियों को न्यूरोलेप्टिक्स का उपयोग करके स्थिर किया जा सकता है। हैती में उन लोगों के प्रलेखित मामले हैं जो उनके गायब होने के कई वर्षों बाद उनके गांवों में प्रकट हुए - मनोवैज्ञानिक रूप से दुर्बल। यह पता चला कि उन्होंने वर्षों तक वृक्षारोपण पर काम किया था और वे अभी भी अपनी चेतना के कुछ अवशेष उन्हें अपने घर में खींच रहे थे। कहा जाता है कि लाश को हैती में धीरे-धीरे आगे बढ़ने के लिए कहा जाता है और केवल कृत्रिम भाषा के बजाय टेढ़ा। संबोधित करने पर आपको प्रतिक्रिया नहीं देनी चाहिए। उसकी आँखें अजीब तरह से कठोर हैं। यह सब मानसिक रोगों की विशेषता है। गंभीर शराबी अपरिवर्तनीय प्रलाप की अवस्था में आ सकते हैं, जिसमें वे अब जटिल मानसिक गतिविधियां करने में सक्षम नहीं हैं। और जो लोग मेटाफ़ैमेटामाइन, तथाकथित क्रिस्टल बर्फ पर निर्भर हैं, वे रोमेरो फिल्मों के प्राणियों के समान हैं - उनके दांत और बाल बाहर गिरते हैं, वे अब तर्क, जैविक रूप से जीवित, मनोवैज्ञानिक और बौद्धिक रूप से मृत होने में सक्षम नहीं हैं। वे क्षय करते हैं। कुछ वर्षों के भीतर जीवित। एक सिद्धांत बताता है कि लाश को ज़हर देने का तरीका पश्चिमी अफ्रीका से कैरिबियन में आया था। मूल रूप से यह कहा गया था कि वे अपराधी थे जिन्हें जहर देकर मौत की सज़ा दी गई थी।

आध्यात्मिक स्पष्ट मौत

आध्यात्मिक चिकित्सक, लेकिन बीमार लोग भी एक प्रकार की स्पष्ट मृत्यु में मिल सकते हैं। शोमैन ट्रान्स, वूडू फैन का जुनून ऐसी स्थितियों पर आधारित है, जो अफीम, घातक चेरी, हेनबैन या टेडस्टूल द्वारा प्रबलित हैं। हेनबैन कठोरता का कारण बन सकता है जिसमें बेहोश जीवित है। शामन अपनी आध्यात्मिक यात्रा को पैतृक आत्माओं की दुनिया में मृत्यु मानते हैं। उसका शरीर अविचल रहता है जबकि उसका दूसरा स्वयं अदृश्य आयाम यात्रा करता है। यह बहुत संभावना है कि स्नो व्हाइट परी कथा का एक मूल रूप इस तरह के अनुष्ठानों पर आधारित है: खुराक जहर बनाता है। स्नो व्हाइट को सेब एक चुड़ैल, एक जादूगर से मिलता है। जहरीले सेब को फ्लाई एगारिक या अफीम खसखस ​​के साथ बदलना और अगर हम एक दिन के लिए नींद को सीमित करते हैं, तो हम जादूगर की छोटी मौत को पहचानते हैं। जो लोग भूतों को वास्तविकता के रूप में देखते हैं, उनके लिए क्या इस तरह की छोटी मौत को प्रतीकात्मक रूप से देखा जाना चाहिए, यह सवाल नहीं उठता। मृत्यु जीवन के एक आयाम में प्रवेश है, न कि एक परम अवस्था, इसलिए शम भी मर सकता है और वापस आ सकता है क्योंकि सीमा तरल है।

अब वूडू यूरोपीय प्रत्यक्षवाद के संदर्भ में एक संपूर्ण प्राकृतिक विज्ञान नहीं है, बल्कि एक धार्मिक संस्कृति है। और वूडू सूक्ष्म ज़ोंबी भी जानता है। इस तरह, एक आत्मा को शरीर से अलग किया जा सकता है और एक कंटेनर में रखा जा सकता है। यह मृतकों के शरीर पर विज़ार्ड की शक्ति देता है। ये केवल बोकारो को दिखाई देते हैं। और पाउडर न केवल जहर हैं जो मस्तिष्क को प्रभावित कर सकते हैं, बल्कि यह भी कहा जाता है कि कब्रिस्तान की धरती और मृत हड्डियों को कुचल दिया जाता है। बोकर्स को काले जादू का अभ्यास करने के लिए कहा जाता है। बोकार भी अपनी क्षति के शिकार के कपड़े को एक लाश पर रख सकता है, जो इस से चकित हो जाएगा। इस तरह के नुकसान मंत्रों में विश्वास के सबसे खराब मनोवैज्ञानिक परिणाम हो सकते हैं; साक्ष्य से पता चलता है कि शाप के प्रभाव में विश्वास करने वाले लोग शाप से मर सकते हैं। वूडू में, एक व्यक्ति रिश्तेदारों की आत्माओं को एक बोकोर को भी बेच सकता है। वह काले जादूगर से धन या स्वास्थ्य जैसे लाभ प्राप्त करता है। रिश्तेदारों की आत्माएं तो लाश के रूप में बकोर की सेवा करना चाहिए। बोकारो भी एक नए मृतक की आत्मा को भिगो सकता है।

माया डेरे कहती हैं, "हम खुद को (...) इस तथ्य से पहचानते हैं कि यह जीवन नहीं है।" और आगे: "जब हम एक लाश को देखते हैं, तो हम महसूस करते हैं कि यह एक मृत व्यक्ति है क्योंकि हम जानते हैं कि जीवित होने का क्या मतलब है।" ज़ोंबी, या वूडू में एक ज़ोंबी क्या हो सकता है। एस्ट्रिड रेउटर के अनुसार, केवल दीक्षा अनुष्ठान के भीतर समझाएं। गॉव बोनंज, महान अच्छे दूत, इवा के साथ औपचारिक रूप से विलय हो गए, ते से मुलाकात की, उनकी आत्मा के साथ। हर कोई एक आत्मा, एक इवा (लोआ) के करीब है। वह सबसे पहले उनके कब्जे में था और नियमित रूप से प्रकट होता है। शर्मिंदगी में शक्ति जानवर का एक समान अर्थ है, केवल जादूगर जानवर के रूप में इस भावना के पास नहीं है। वेयरवोयर्स और अन्य शेपशफ्टर्स के विचार केवल "अकादमिक" हो सकते हैं जो कि वाउदो में जुनून से अलग हो गए हैं।

शैमन संस्कृतियों के समान और इस दुनिया और परे के बीच एकेश्वरवाद के अलगाव के विपरीत, दीक्षा को मृत्यु और पुनर्जन्म माना जाता है, और शारीरिक मृत्यु भी एक मानसिक स्थिति है जिसमें मनुष्य का व्यक्तित्व आत्माओं की दुनिया में प्रवेश करता है। मृत्यु स्वतः इस संबंध को समाप्त नहीं करती है, लेकिन व्यक्तित्व को आध्यात्मिक रूप से आत्मा की दुनिया में निर्देशित किया जाना चाहिए। महान अच्छा स्वर्गदूत सीधे भगवान के पास जाता है; टीआई बोनंज, "टी बोन एंग" आत्मा दुनिया में सबसे पहले खुद को साफ करता है। मृत्यु के एक साल और एक दिन बाद, वह औपचारिक रूप से पैतृक दुनिया में चला जाता है और यह ऊर्जा एक लोआ बन सकती है, जो इस ऊर्जा से उत्पन्न होती है। यदि यह अनुष्ठान बाधित हो जाता है, तो एक बोकोर ज़ोंबी में टाइ बिन एंजी को बदल सकता है। माया डेरे बताते हैं: “मरना एक आकृति को उस रूप से हटाना है जिसमें उसने अपनी विशेष रचना के सभी तत्वों को स्थानांतरित किया है। यदि इस पृथक्करण प्रक्रिया द्वारा प्रपत्र (…) नष्ट हो जाता है, तो शरीर मर जाता है। हालाँकि, जिस आकृति में यह फ़ॉर्म डाला गया था वह सारहीन है और इसलिए अमर है। वह एक व्यक्तित्व है जो अदृश्य है, लेकिन वास्तविक है, जिसका एक नाम है और जिसे इस नाम से जाना जाता है। ”असंतुष्ट प्राणी डरावनी फिल्म की स्मृतिहीनता से मेल नहीं खाते, बल्कि भूतों की याद दिलाते हैं। उन्होंने अपने शरीर को खो दिया है, न कि उनकी आत्माएं, दास आत्माएं हैं जिन्हें बंदी बनाकर रखा गया है।

गॉव बोनंज भी ईसाई अर्थों में एक आत्मा नहीं है, यह मानस की अवधारणा के समान है, अर्थात् मूल मनोवैज्ञानिक संरचना, किसी व्यक्ति का चरित्र। जुनून, बाहर से प्रवेश करने वाले व्यक्ति के रूप में भी नहीं देखा जा सकता है, क्योंकि दीक्षा में वह लोआ के साथ विलीन हो गया है। सी। जी, जंग की अवधारणा, मानसिक रूप-रेखा लोस के करीब आती है।

इसके विपरीत मामला है सौलेंस बॉडीज, जो कि बोकर्स द्वारा बौद्धिक रूप से मृत दास के रूप में उपयोग किया जाता है। गॉव बोनांज ने पहले ही कब्र में शरीर से खुद को मुक्त कर लिया है; व्यक्तित्व और व्यक्तित्व के बिना केवल शरीर का विकास होता है। ये आंतरिक रूप से खाली मृत उनके सौम्यता के कारण विनम्र और इच्छाहीन हैं। उनकी खौफनाक आवाज़ें गेदे के उन लोगों से मेल खाती हैं जो मरे हुओं की आत्मा हैं। मन और शरीर की एकता का पृथक्करण वूडू में ज़ोम्बीफिकेशन के बारे में सबसे भयावह बात है: "भौतिक पदार्थ और मनुष्य का मन (...) अनंत रूप से निर्भर हैं: देवत्व पर भौतिक शरीर जो इसमें काम करता है और दिव्य शक्ति जिस भौतिक शरीर से इसकी उत्पत्ति हुई, ”माया डेरे कहते हैं।

नियंत्रण खोना और पश्चिम का भय

धार्मिक विचारों के प्रत्यक्षवादी स्पष्टीकरण का आमतौर पर सावधानी के साथ आनंद लिया जाता है। जैसे कोई पिशाच पर विश्वास करता है, केवल उन पर विश्वास नहीं करता है क्योंकि वह जीवित दिखने वाली लाशों को ढूंढता है, वूडोइस्ट लाश पर विश्वास नहीं करते हैं क्योंकि बागान मालिकों ने मानसिक रूप से दासों को गुलाम बनाया है या क्योंकि जहरीले मिक्सर पफ मछली और एगा टॉड का उत्पादन करते हैं। वूडू की एक ख़ासियत के कारण कनेक्शन अभी भी है। लैटिन अमेरिका के गरीब घर में हाईटियन जीवित रहने के लिए संघर्ष के कारण अपने मिथकों के साथ व्यावहारिक रूप से निपटने के लिए मजबूर हैं। वूडू कम रहस्यमय अटकलें या धार्मिक बहस है; लोस जीवन का एक तरीका है और एक हठधर्मिता नहीं है, जैसे कि एक अभिनेता की भूमिका या एक लेखक का उपन्यास चरित्र उसके बाद एक फैलाना नहीं है, लेकिन इस दुनिया में एक इमोगो है। लोग भूतों पर एक अमूर्त तरीके से विश्वास नहीं करते हैं, बल्कि उन्हें रोज़मर्रा के जीवन में सीधे एकीकृत करते हैं, यहाँ बहुदेववादी संस्कृतियों के साथ तुलनीय है जिसमें देवताओं ने अभिनय के एक तरीके का प्रतिनिधित्व किया था, यहाँ तुलनीय भी शिकारी और इकट्ठा करने वालों की शर्मिंदगी है, जो हमेशा प्राकृतिक जैसा दिखता है दुनिया बंधी है।

माया डेरे ने जोर दिया कि सांस्कृतिक रूप की संपूर्णता वूडू के अनुष्ठानों को अलग-अलग टुकड़ों को सूचीबद्ध करने के लिए फटे जाने से रोकती है: "हर कोई अपने तरीके से लोस की सेवा करता है", शायद एक कलाकार की तुलना में जिसकी रचनात्मक प्रक्रिया अलग है। रंग के जैव रासायनिक पदार्थ द्वारा समझाया नहीं जाता है। वूडू के अनुष्ठान और अभ्यास को वर्गीकृत करने के लिए, यह न केवल अकादमिक मानवविज्ञानी है और निश्चित रूप से ईसाई धर्मशास्त्री भी नहीं है जिसे पूछा जाना है, बल्कि थिएटर वैज्ञानिक, नृत्य शिक्षक, मूर्तिकार, फिल्म निर्देशक और पटकथा लेखक।

वूडू अनुयायी लोआ की सेवा करते हैं और बदले में कुछ की उम्मीद करते हैं; ट्रान्सेंडेंस मुश्किल से रोजमर्रा की जिंदगी में एक भूमिका निभाता है। यही कारण है कि लाश की शारीरिक रूप से मूर्त धारणा, अर्थात् इच्छारहित काम दास के रूप में, जीवन के रास्ते के साथ जुड़ा हुआ है। लाश और क्षति मंत्र भी पश्चिम में भय छवि जादू का प्रतीक हैं क्योंकि जुनून ही यूरोपीय मिथक को नियंत्रित करने में सक्षम होने पर सवाल उठाता है। अचेतन की यह अभिव्यक्ति पूंजीपतियों की कथित चर्च-आलोचनात्मक विचारधारा के द्वैतवादी खाके में ईसाई, आदिम और जंगली में शैतान की शक्ति का प्रतीक थी। Die Ekstase des Anderen spiegelt das eigene Verdrängte, das Ausgegrenzte des vermeintlich Zivilisierten. So erörtert Maya Dere mit dem Blick der Künstlerin: „Da ein Mensch nur die Geister anziehen kann, die seinem Charakter entsprechen, gewinnt man bei einem Besessenen nicht nur den Einblick in das Wesen desjenigen Archetyps, der sich manifestiert hat, sondern auch in den Charakter der Person, von welcher er Besitz ergriffen hat – jenseits aller Masken, die wir für so wichtig halten. Je stärker sich jemand an diesen Schutzschild klammert, desto größer ist seine Angst, ihn fallen zu lassen. Die Haitianer sind daran gewöhnt; dementsprechend fürchten sie sich auch nicht davor.“ Die Methoden, sich vor solchen erschaffenen Zombies zu schützen, ähneln denen vor Untoten weltweit. Mal bewachen die Hinterbliebenen das Grab, mal drücken sie dem Leichnam ein Messer in die Hand, damit es den Bokor abwehren kann. Auch ein schwerer Grabstein kann den Schwarzmagier fernhalten. Salz essen kann einen Zombie von seinem Fluch befreien.

Die heutige Bedeutung des Vaudou in Haiti

Bertrand Aristide erkannte 2003 den Vaudou offiziell als Religion an. Die Haitianer sind aufgrund ihrer erbärmlichen Lebensbedingungen (die Arbeitslosigkeit betrug laut GEO 12/2000 80%, die Lebenserwartung liegt bei 38 Jahren, das Pro-Kopf-Einkommen beträgt 270 US-$ jährlich) notwendigerweise sehr realistische Menschen. Der Lebensstandard in Haiti ist vergleichbar mit dem in den ärmsten Ländern Schwarzafrikas. Auf makabre Art hat sich so die Rückkehr nach Afrika erfüllt. Als Test für die Wirksamkeit metaphysischer Kräfte dienen pragmatische Erfolgserlebnisse. So ist die Symbolwelt des Vaudou auf Beobachtungen und fassbaren Tatsachen aufgebaut. Glauben ist eng an Denken, an folgerichtige Geschehnisse geknüpft. Die Loas werden nicht verehrt, sondern mit ihnen wird verhandelt, wenn das Ergebnis negativ ausfällt, liegt das an Meinungsverschiedenheiten mit den Loas oder daran, den eigenen Standpunkt nicht überzeugend genug vertreten zu haben.

In diesem in Bruchstücke zersplitterten Land, in dem ähnlich wie in Liberia, dem anderen Hoffnungsträger der afrikanischen Sklaven, der Versuch der Selbstbestimmung nach einer gelungenen Revolution scheiterte, ist der Gesang der hougans oft die einzige Form verbindlicher sozialer Organisation. Während die Intellektuellen, Schriftsteller, Maler und Musiker im Chaos der 80er Jahre des 20. Jahrhunderts nach dem Sturz von Baby Doc das Land Richtung USA verließen und auch Aristide sich primär am Machterhalt interessiert zeigte, pflügen die Bauern im verlassenen Land weiterhin ihre kümmerlichen Felder mit Holzstöcken, sehen die herrschenden Familien Haiti nach wie vor als Plündergut an, existiert eine politische Infrastruktur nicht auch nur ansatzweise. Im Unterschied zur Periode der französischen Sklaverei gibt es heute für eine Sozialrevolte kaum Angriffsflächen und auch keine Alternativvorstellungen. Auch wenn die Reichen heute aus dem Land gejagt würden, gäbe es in dem ausgehungerten Land kaum mehr etwas zu holen. So bleibt nur noch der Vaudou, der das irdische Elend der meisten Haitianer nicht erlösen, aber zumindest Hoffnung auf dessen Überwindung geben kann.

Und, als ob Armut, Gewalt und der tägliche Kampf um das materielle Überleben zur Hoffnungslosigkeit nicht reichen würden, demonstrierte die Natur, dass es noch schlimmer kommen konnte. Das Erdbeben machte das Chaos vollkommen. Westliche Hilfsorganisationen besetzten das Land, die Bereitschaft zu spenden, war groß – ein zweischneidiges scharfes Schwert. Denn hilflose Schwarze, „weinende Negerbabies“ im „Abendland“ paternalistische Gefühle auslösen: Der „gute Herr“ kümmert sich um seine Sklaven; eben damit legitimiert er seine Herrschaft. Es war so sicher wie das Amen in der Kirche, dass die christliche Rechte Profit aus der Katastrophe ziehen würde. Evangelikale in den USA erkannten im Erdbeben eine Strafe Gottes für die vaudouistischen Teufelsanbeter. Ähnlich, wie Islamisten ihre Anhänger durch Sozialfürsorge gewinnen, mobilisierten christliche Organisationen verschiedener Couleur nach Haiti, um den Erdbebenopfern zu helfen. Während die christliche Rechte das Erdbeben als Strafe Gottes für die „Teufelsanbetung“ ansieht, erkennt der vermeintlich aufgeklärte westliche Blick die Irrationalität des Vaudou als Blockade des gesellschaftlichen Neuanfangs.

Der Vaudou selbst bietet aber Möglichkeiten, die Katastrophe zu händeln. Da es keinen Klerus und keine totalitäre Kirchenhierarchie gibt, ist jeder Mensch handlungsfähig. Der Vaudouist muss nicht auf den Segen des Bischofs warten, um in Kontakt zu seinen Geistern zu treten. Die basisdemokratische Ausrichtung und dezentrale Interpretation der Rituale ermöglicht eigenständig und vor Ort zu handeln, was im Chaos nach dem Beben lebenswichtig war. Der Besessene tritt in Kontakt zu den Loas, die ihm in der Situation entsprechen, die Heilungen und schöpferischen Ausdrucksformen sind der Welt zugewandt, Handlungsoptionen.

Der Einfluss christlicher Fundamentalisten wuchs durch die Katastrophe; wieder einmal zeigte sich aber, dass der Vaudou durch den paternalistischen Übergriff nicht tot zu kriegen ist. Die historische Erfahrung von Sklaverei, Revolutionen und Terrorherrschaft ließ die Haitianer im Angesicht des Zusammenbruchs nicht unvorbereitet. Der Vaudou, nicht als religiöses Dogma, sondern als Überlebenskonzept, grenzt die unangenehmen Seiten der Existenz nicht aus, sondern betrachtet sie als Aspekte des kosmischen Dramas von Leben und Tod. Auch Vaudou-Anhänger erkannten im Erdbeben eine spirituelle Dimension, die von ihrem sozialen Befreiungskampf nicht zu trennen ist. Die Naturkatastrophe ist in dieser Lesart Ausdruck eines kosmischen Ungleichgewichts. Das Erdbeben zerstörte zentrale Symbole der Unterdrückung wie die großen Kathedrale von Port-au-Prince, den Präsidentenpalast und das UN-Hauptquartier und bestätigte die Vaudouisten, die Armen und die Ausgebeuteten darin, dass die soziale Ungerechtigkeit und die Ausbeutung der Natur das spirituelle Gleichgewicht beschädigt hatten. Diese spirituelle Wahrnehmung lässt die Serviteurs nicht verzweifeln: Denn in der Zerstörung manifestiert sich bereits die neue Schöpfung.

Die Massengräber für die hunderttausenden von Erdbebenopfer stellen aus Sicht der Vaudouisten jedoch ein großes Problem dar. Da sie die entscheidenden Todesrituale nicht durchliefen, sind unzählige Seelen gefährdet, zu Zombies zu werden. (डॉ। उत्तज अनलम)
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