सांस्कृतिक इतिहास में घूमना

सांस्कृतिक इतिहास में घूमना

यहां तक ​​कि वास्तविक इतिहास की लाश एक मृत मृत व्यक्ति और मानसिक रूप से मृत व्यक्ति दोनों हो सकते हैं, अर्थात् एक व्यक्ति जो जैविक रूप से जीवित है, लेकिन मानसिक रूप से नष्ट हो गया है, स्वयं के बिना एक व्यक्ति, दूसरों के लिए एक ऑटोमेटन। किसी भी मामले में, इन भौतिक लाशों में मुक्त इच्छाशक्ति या पिशाच के व्यक्तिगत रूप से कमी है। यह फिल्म और साहित्य के ज़ोंबी पर भी लागू होता है। दिलचस्प बात यह है कि शुरुआती फिल्मों में लाश हैती में दिखाई गई चीजों के समान है।

हाईटियन मान्यताओं से संबंधित लाश

बेला लुगोसी के साथ 1932 से "व्हाइट ज़ोंबी" उनके मालिक, एक प्राचीन जादूगर जो सदियों से अपने दुश्मनों के निर्जीव शरीर को गुलाम बनाया था, के विनम्र उपकरणों के रूप में लाश को दर्शाता है। शुरुआती वैम्पायर फिल्मों की शैली में फिल्माई गई यह फिल्म इस विषय पर गंभीर रूप धारण करती है। लाशों को चुराने वाले काले जादूगरों द्वारा बनाए गए हैं, ये नेक्रोमैंकर खुद वूडू के अनुयायी नहीं हैं, बल्कि उनके बुरे कामों से डरते हैं। ब्लैक एंड व्हाइट फिल्म के पिशाच की तुलना में ज़ोंबी एक स्वतंत्र व्यक्ति बन जाता है। सुंदर सफेद महिला को काले जादूगर द्वारा शरीर और आत्मा से अलग किया जाता है। वह अपने प्रशंसक को प्रस्ताव देता है कि वह अपना शरीर रख सकता है; नेक्रोमन्ट पर आत्मा का वर्चस्व है। यह दिलचस्प है कि फिल्म, सचेत रूप से या नहीं, वूडू के पारंपरिक तत्वों पर बनती है। दोनों लाश आकृति, संरक्षित आत्मा और सुलेमानी शरीर में संरक्षित हैं। और वूडू में बोकार को वास्तव में आत्मा या शरीर पर कब्जा करने की शक्ति दी जाती है, लेकिन दोनों एक में नहीं।

जैक्स टूरनेउर के "मैं एक ज़ोंबी के साथ चला गया" 1943 से भी सीधे हाईटियन की मान्यताओं को संदर्भित करता है। यह 1974 तक जर्मन टेलीविजन पर दिखाया गया था। यहाँ लाश एक शिकार है; बेट्सी, एक कैरिबियन द्वीप पर बागान मालिक की सफेद दुल्हन जेसिका हॉलैंड से मिलती है, जो अपने दूल्हे के एक रिश्तेदार से मिलती है जो मानसिक उदासीनता की स्थिति में है। हाउसमेड अल्मा बताती हैं कि एक वूडू पुजारी इसी तरह के मामलों को ठीक कर सकता है। आप एक हाउमाफोर्ट में एक अनुष्ठान में भाग लेते हैं। लेकिन यह जानने के लिए कि क्या जेसिका एक लाश है और पीड़ित को खून नहीं बहता, उसकी स्थिति का पता लगाने के लिए जज ने एक तलवार का इस्तेमाल किया। पॉल हॉलैंड की मां, श्रीमती रैंड, ने वूडू प्रथाओं का उपयोग करते हुए जेसिका को एक ज़ोंबी में बदल दिया क्योंकि जेसिका पॉल अपने भाई वेस्ली के साथ बेवफा हो गई थी। वेस्ले ने जेसिका को मार डाला और अपने मृत प्रेमी के साथ समुद्र में चला गया। मुद्दा यह है कि यह एक प्राकृतिक बीमारी है या एक अलौकिक घटना है, यह ठीक मनोवैज्ञानिक सीमा राज्यों के बारे में चर्चा थी जो उस समय संयुक्त राज्य अमेरिका में लोकप्रिय थी। फिल्म एक सच्ची कहानी पर आधारित है जिसकी चर्चा अमेरिकन वीकली मैगजीन में की गई थी। निर्माता, वाल्टन ल्यूटन ने इस लेख को हैती में वूडू प्रथाओं का अनुसंधान करने और वास्तविक बीमारियों और आध्यात्मिक उपचार विधियों के बीच संबंध को एक कहानी में अनुवाद करने के अवसर के रूप में लिया।

कहानी छींटाकशी से नहीं, बल्कि दमनकारी मनोदशा और इस तरह के शिकार होने के डर से, एक अंधेरे सौंदर्यबोध और भयावह अंदाज से है कि भौतिक दुनिया के अलावा एक और दुनिया हो सकती है। जेसिका एक शोमैन की तरह दिखती है जो केवल एक पैर के साथ मौजूद है जिसे हम जानते हैं, जबकि उसके दूसरे स्व ने एक नया स्थान खोल दिया है। संयुक्त राज्य अमेरिका द्वारा 1915 से 1934 तक हैती के कब्जे के कारण ज़ोंबी आंकड़ा की वास्तविक पृष्ठभूमि के लिए यह प्रारंभिक दृष्टिकोण है। पूर्वी यूरोप में स्टोकर के समय में पिशाच विश्वास जीवित था, वैसे ही हाईटियन पैदल चलने वाले मृतकों में विश्वास करते थे और फिल्म निर्माताओं को एक मकसद मिला था जिसके साथ उन्होंने "मैं एक ज़ोंबी के साथ चला गया" में असाधारण रूप से सम्मानपूर्वक व्यवहार किया। वूडू के बारे में आज के क्लिच के विपरीत, कोई सांस्कृतिक और नस्लवादी अवमूल्यन नहीं हैं। अपराधी एक सफेद बागान मालिक है, न कि काले आदमी की एक डरावनी तस्वीर; लाश पीड़ित हैं और वूडू खुद ही उन्हें ठीक करने के तरीके दिखाता है - जैसा कि वास्तविकता में है। यह 1988 तक नहीं था कि ये लाश, जो उनके कैरिबियन मूल की थी, वेस क्रेवेन के साथ कैनवास पर लौट आई। "द सर्पेंट इन द रेनबो" हैती में होता है, जहां एक अमेरिकी मानवविज्ञानी वुदो पर शोध कर रहा है।

आधुनिक ज़ोंबी फिल्म

हालाँकि, आधुनिक ज़ोंबी फिल्म हैती या इन शुरुआती हाइलाइट्स पर आधारित नहीं थी, लेकिन 1964 से जॉर्ज रोमेरो की "नाइट ऑफ़ द लिविंग डेड" पर। यहाँ केवल जीवित मृतक ही नासमझ प्राणी बन गए थे, जो मानव मांस के लिए हत्या और भूख से प्रेरित थे। । केवल यहाँ ज़ोंबी एक नरभक्षी बन जाता है। यह विचार है कि घूमने वाले मृत मानव मांस खाते हैं, इसकी जड़ें अरब के ग़ुलामों में हैं, न कि वूडू में। रोमेरो का मृतक संयुक्त राज्य अमेरिका में घूमता है। और फिल्म स्पष्ट रूप से अमेरिकी समाज को लक्षित करती है।

"नाइट ऑफ़ द लिविंग डेड" में रोमेरो ने श्वेत व्यक्ति को एक ज़ोंबी के रूप में पेश किया। शुरू में ही, एक कठोर, गुड़िया जैसा आदमी एक कब्रिस्तान में दो भाई-बहनों पर हमला करता है। बहन एक फार्म हाउस में भाग जाती है, जब तक कि वहां पांच अन्य लोग छिप नहीं जाते। ब्लैक बेन उनका साथ देता है। वह इसी तरह के अजीब आंकड़े से मिले; घर पर हमला न करें। हैरी कूपर, बेन के साथ बहस करते हुए घर में भी। कायर छिपाना चाहता है जबकि काला आदमी दूसरों को बचाने की कोशिश करता है। हैरी केवल अपने बारे में सोचता है। रेडियो पर शामिल लोगों ने सुना कि मृतक बढ़ गए हैं और जीवित खा रहे हैं, और केवल तब ही मर जाएंगे जब मस्तिष्क नष्ट हो जाएगा। बेन टॉम और जुडी के साथ भागने की कोशिश करता है, जुडी और टॉम मर जाते हैं, वह वापस घर में भाग जाता है। कायर हैरी और बेन के बीच तालमेल हो जाता है और बेन उसे गोली मार देता है। तहखाने में, हैरी की बेटी, एक ज़ोंबी में बदल गई, उसे खा गई। ज़ॉम्बी माँ को ट्रॉवेल से मारता है। काला आदमी लाश को सिर में गोली मारता है और घर में अकेला रहता है।

एक ज़ोंबी सिम्चमोब, एक प्रतिक्रियावादी सतर्कता, चलना शुरू कर दिया है। बेन खिड़की पर दिखाता है और उसे गोली मार दी जाती है। लाश को नष्ट करने के लिए जाने वाली भीड़ भीड़ के रूप में खुद को लाश के रूप में भयानक है। जातिवादी समाज खुद एक राक्षस है। एकमात्र सकारात्मक पहचान आंकड़ा एक काला आदमी है जो अंततः इस लिंच भीड़ द्वारा खुद को गोली मारता है। भले ही रोमेरो राजनीतिक संदेश के बारे में कम प्रोफ़ाइल रखते हैं, लेकिन अमेरिकी समाज की उनकी आलोचना अचूक है। लाश वियतनाम युद्ध के खिलाफ छात्र आंदोलन को दर्शाती है, अमेरिका को रेडेन्क्स और सफेद एंग्लो-सैक्सन प्रोटेस्टेंट को सतर्क करती है। रोमेरो उन भूमिकाओं के उत्क्रमण का वर्णन करता है जिसमें ज़ोंबी होर्ड के खिलाफ नायक एक अश्वेत व्यक्ति है जो नहीं चाहता था। उन्होंने इस बात की परवाह नहीं की कि अभिनेता काला या सफेद था।

रोमेरो के गुण "जीवित मृतकों की रात" में स्पष्ट हो जाते हैं: व्यक्तिगत शॉट्स अभी भी चित्र, पेंटिंग हो सकते हैं। रोमेरो ने घर को एक भागने के महल के रूप में चित्रित किया है, जो लोगों के पिघलने वाले बर्तन हैं जो अप्रत्याशित रूप से एक साथ आते हैं, उपन्यास का यह क्लासिक संरचनात्मक तत्व। ड्यूड बेन और कायर हैरी के अच्छे गुण इस पिघलने वाले बर्तन में एक साथ आते हैं। और यहां यह संदिग्ध है कि क्या राजनीतिक रूप से वामपंथी रोमेरो वास्तव में गलती से एक काले अभिनेता में लाए गए थे। हालांकि, यहां के कालेपन को बाहरी व्यक्ति की विशेषता के रूप में समझा जाना चाहिए, क्योंकि रोमेरो की आलोचना जातिवाद के साथ फिल्म बनाने से परे है। क्योंकि हैरी एक श्वेत मध्यवर्गीय परोपकारी व्यक्ति का प्रोटोटाइप है, जो एक अधिनायकवादी क्षुद्र बुर्जुआ है जो केवल सभी घोषित (प्रतीत होता है) अखंड परिवारों के साथ खुद के बारे में सोचता है और उम्मीद करता है कि वह बाहर और ऊपर से मदद करेगा। एक और स्थिति में, वह पूरी तरह से सतर्कता में फिट होता।

प्रत्येक दृश्य में एक राजनीतिक अर्थ की व्याख्या करने के लिए बहुत दूर सोचा जाएगा। किसी भी मामले में, रोमेरो हॉरर के लिए प्राथमिक मनोवैज्ञानिक बांड का उपयोग करता है। हैरी की पत्नी की मृत्यु हो जाती है क्योंकि वह अपनी बेटी को जाने नहीं दे सकती है जो एक ज़ोंबी बन गई है। इसके अलावा, हैरी के साथ, पूंजीवाद में नरभक्षण करने वाले व्यक्ति खुद को परिवार के भीतर खाते हैं, इसकी व्याख्या एक रूपक के रूप में की जा सकती है; प्रत्येक जादुई तत्व गायब है - "जीवित मृतकों की रात" मार्क्सवादी तानाशाही का कलात्मक कार्यान्वयन है कि पूंजीवाद में लोग सामाजिक-आर्थिक परिस्थितियों के मुखौटे के रूप में एक-दूसरे का सामना करते हैं। बेन, केवल वही जो वास्तव में कार्य करता है और एकमात्र वह जो स्वयं कार्य कर सकता है, लाश का शिकार नहीं बनता है - लेकिन वह प्रतिक्रियावादी सतर्कता के खिलाफ शक्तिहीन है। यहाँ ज़ोंबी सामाजिक परिस्थितियों के लिए एक रूपक के रूप में दिखाई देता है, एक ऐसी भूमिका जिसे वह आज तक नहीं हारा है। निर्देशक रिकॉर्डिंग के दस्तावेजी चरित्र के माध्यम से सामाजिक आयाम को रेखांकित करता है, जो एक फीचर फिल्म के लिए इस रूप में नया था। रोमेरो के काम में बुर्जुआ नैतिकता का अभाव है। यह स्पष्ट नहीं है कि लाश क्यों उठती है। वे दमित, निर्वासित, लेकिन समाज का हिस्सा हैं। और इससे उस डरावने संबंध का पता चलता है जिसका केंद्र वूडू है। क्योंकि काले जादू और वॉकिंग डेड के साथ वडौ के जुड़ाव को मनोवैज्ञानिक रूप से ईसाई और बुर्जुआ नैतिकता में दमित अपने ही अचेतन के विकृत दर्पण के रूप में समझाया जा सकता है। वूडूइस्ट के नियंत्रण के नुकसान में, प्यूरिटन अपनी कामुकता के साथ सामना करता है, क्योंकि वह इसे मारने की कोशिश करता है, उसे दूसरे में इस तरह की शैतानी के रूप में निंदा करनी चाहिए। यह देखा जाना बाकी है कि क्या रोमेरो को इस संबंध की जानकारी थी: दमन की इस प्रक्रिया के लिए फिल्म में जिस हिस्से पर लाश को जलाया जाता है, वह एक शानदार रूपक है।

लाश हाशिए पर है, अल्पसंख्यक हैं। उनका बहिष्कार एक अचेतन विद्रोह की ओर ले जाता है, विनियोग की एक प्रक्रिया जो बुर्जुआ सामूहिकता केवल हिंसा से टूट सकती है। समस्याओं से जूझने के बजाय, लाश को दांव पर जला दिया जाता है। लेकिन खतरा बाहर नहीं है, लोगों ने लाश को धमकी दी कि वे एक-दूसरे को मार देंगे - अपवाद बाहरी बेन, "ब्रेव न्यू वर्ल्ड" में जॉन द सेवेज जैसा चरित्र है।

रोमेरो की सामाजिक आलोचना खुद को अमेरिकी मिथकों के विघटन के रूप में दिखाती है। हैरी, रूढ़िवादी के रूढ़िवादी परिवार के आदमी, अपने "वर्चस्व" के प्रति आश्वस्त, बॉस और अभिमानी, खुद को एक दुखी असामाजिक के रूप में उजागर करता है। दूसरी ओर, बेन जो खुद पर भरोसा करता है और समाज पर नहीं, उसकी स्थिति या पारंपरिक मानदंडों पर निर्भर करता है, एक सामाजिक रूप से जिम्मेदार है और जीवित रहता है। लेकिन वह भी, लाश की तरह एक बाहरी व्यक्ति है, और मानक समाज उसे इस तरह से व्यवहार करता है। यह समस्याओं को हल नहीं करता है, लेकिन इसकी अभिव्यक्ति को हिंसक रूप से कुचल देता है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि बेन ने लड़ाई लड़ी। कुछ चलता है, तो वह चपटा होता है। वह लाश के रूप में हाशिए पर है और उनकी तरह दांव पर समाप्त होता है। जो भी हनोवर 1995 में कैओस डेज़ जैसी स्थितियों की याद दिलाता है, जिसमें न केवल बेहोश हिंसक अपराधी हैं, बल्कि जो लोग हिंसा की गतिविधियों को रोकते हैं, उन्हें लगता है कि पुलिस की छड़ी सही है। जो कोई भी अपनी त्वचा के कालेपन के कारण दवा के छापे में जेल में समाप्त होता है वह भी ऐसा करता है।

रोमेरो की एक गुणवत्ता उनके सांस्कृतिक निराशावाद में निहित है, इसमें बाद में उनके समय की हिप्पी की तुलना में करीब से सजा दी गई है: "हम लेनिन द्वारा वर्णित नए लोग नहीं हैं, हम परिस्थितियों के बीमार बच्चे हैं।" क्योंकि सीमांत भविष्य के यूटोपिया को मूर्त रूप नहीं देते हैं। रमणीय संसार। वे परिस्थितियों के मृत बच्चे हैं, मृत हैं और अभी तक मरे नहीं हैं, सामाजिक हिंसा की छाया है और इसकी अति नहीं है। वह विकल्प जो बेन खुद पर भरोसा करने के लिए दिखाता है वह प्रबल नहीं हो सकता। चरम स्थिति में लोग एकजुटता में प्रतिक्रिया नहीं करते हैं, लेकिन एक-दूसरे को अलग करते हैं, शाब्दिक अर्थ में। यह अमेरिकी समाज है जो फटा हुआ है। मरे हुए आदमखोर देर से पूंजीवाद का आदमखोर है।

रॉय फ्रॉमर्ज, जॉर्ज रोमेरो के जीवनी लेखक, बताते हैं: "उन्होंने जीवित मृतकों की रात" 1968 में उन्हें लाश के रूप में नहीं सोचा था। लेकिन अवधारणा आश्वस्त थी और दस साल बाद, "डॉन ऑफ द डेड" पर उनकी कृतियों को "लाश" के रूप में स्वीकार किया गया था। (...) दूसरा एक एक्शन और साहसिक फिल्म के रूप में बन गया, एक मजबूत युद्ध के साथ युद्ध फिल्म का एक प्रकार। उस समय, लाश "शॉपिंग सेंटर पीढ़ी" के बेहोश हाइकर्स के लिए खड़ा था। रेट्रोस्पेक्ट में, फिल्म 1970 के दशक की उपभोक्ता आदतों में सबसे चतुर अंतर्दृष्टि में से एक है। ”

आधुनिक ज़ोंबी की विशेषताएं

आधुनिक संस्कृति उद्योग में ज़ोंबी को वर्गीकृत करना मुश्किल है। बहिर्मुखी लोगों द्वारा जागृत लाशें, एक वायरस से संक्रमित दास, बुरे जादूगरों द्वारा बनाई गई दासियां, बोर्गों की तरह अलग-थलग शरीर की मशीनें, बिना चेतना के लोग सभी लाश के नीचे गिर जाते हैं। बाहरी निर्धारण और व्यक्तिगत व्यक्तित्व का नुकसान सभी लाश को अलग करता है। आधुनिक समय में, वे शारीरिक रूप से या एक रूपक के रूप में मरे नहीं हैं। लेकिन भूमिका निभाने वाले खेल में लाश भी हैं, ज़ोंबी स्वामी जो सभ्यता के खिलाफ लाशों की सेना का नेतृत्व करते हैं। वॉकिंग डेड, एक प्राचीन मानव भय, ज़ोंबी फिल्म में वापस आ रहा है। नियंत्रण खोना, वूडू का मुख्य पश्चिमी डर, आधुनिक लाश का एक मुख्य तत्व भी है।

आधुनिक ज़ोंबी

कोई काला जादूगर नहीं है जो लाश को जीवन में लाता है, वे बस अपनी कब्र से बाहर निकलते हैं। 1978 से रोमेरो की "डॉन ऑफ द डेड" ने लाश बनाई जो डरावनी फिल्मों को आज भी जानती है। संक्रमण, अभी भी एक ज़ोंबी बनने का सबसे लोकप्रिय तरीका है, इसकी उत्पत्ति यहां है। जो कोई भी मरे के शरीर के स्राव के संपर्क में आता है वह एक राक्षस बन जाता है जो न तो बुद्धि और न ही नैतिकता जानता है, लेकिन केवल भूख। जबकि "नाइट ऑफ़ द लिविंग डेड" आधुनिक अमेरिका के स्व-उपचार को अमूर्त मानता है, "डॉन ऑफ़ द डेड" उपभोक्ता समाज के साथ एक घिनौना समझौता है। एक शॉपिंग मॉल लाश और मनुष्यों के बीच लड़ाई का दृश्य है। नरसंहार न केवल लाश और फंसे लोगों के बीच होता है, बल्कि एक रॉक बैंड भी खरीदारी केंद्र को तीसरे पक्ष के रूप में जीतना चाहता है।

रोमेरो की प्रतिभा को फिर से एक कथानक के मंचन में दिखाया गया है जिसे समाजशास्त्र की संगोष्ठियों में एक नाटकीय और कड़वी बुरी हॉरर फिल्म के रूप में सुखाया जा सकता है। व्यक्ति का अलगाव, माल का मार्क्सवादी बुत चरित्र, उपभोक्ता आतंक पर छोड़ दिया गया नया की आलोचना आमतौर पर रोमांचक मनोरंजन का वादा नहीं करता है। मॉल में तूफान आने वाली लाश टोटेनहम में भी लूटी जा सकती है। रॉक बैंड में भाड़े के लोगों के बारे में जो भी सोचते हैं, जिन्होंने घरों पर कब्जा कर लिया और बाढ़ से तबाह न्यू ऑरलियन्स या बगदाद में स्थानीय लोगों पर गोली चलाई, सही होना चाहिए। संकट में पूंजीवाद अराजक हिंसा बन जाता है जिसमें हर कोई हर किसी के खिलाफ लड़ता है।

इन रोमेरो लाश को उत्तराधिकारी मिले जिनके पास रोमेरो की गहराई और विध्वंसक दृष्टिकोण का अभाव है। क्योंकि रोमेरो संयुक्त राज्य अमेरिका के टूटे हुए समाज के रसातल में स्नान करता है और अपने आत्म विनाश को नम्रता के साथ मनाता है। यह जरूरी नहीं कि प्रशंसकों के हित में जो कंप्यूटर एनीमेशन के लिए उपयोग किए जाते हैं। रॉय फ्रुमेज का उल्लेख है कि रोमेरो इस बात से अवगत थे: “वास्तव में, वे अंतर्निहित मुद्दों में दिलचस्पी नहीं रखते हैं और कभी नहीं थे। जॉर्ज की शुरुआती फिल्मों में, प्लॉट को लाश और गोर से भरने के लिए पर्याप्त था। लेकिन जैसे-जैसे साल बीतते गए, जॉर्ज पहली बार पात्रों और कथा में अधिक दिलचस्पी लेने लगे, और दूसरी बात, बढ़ती लागत (...) ने उन्हें या तो ज़ोंबी सिनेमा छोड़ने या कंप्यूटर प्रौद्योगिकी का उपयोग करने के लिए मजबूर किया, जिसने प्यूरिस्ट्स (...) को छीन लिया। प्रशंसक निरर्थक सामान (…) की ओर जाते हैं। ”

पहले से ही 1979 में, न केवल पश्चिमी इटली में फैला, बल्कि ज़ोंबी फिल्म भी। लुसियो फुलसी ने "द ड्रेड आइलैंड ऑफ लाश" फिल्माया। साथ में "एक ज़ोंबी को घंटी की रस्सी पर लटका दिया", यह छींटे फिल्म "एविल डेड", "ज़ोंबी होलोकॉस्ट" और नरभक्षी फिल्मों के साथ युवा-लुप्तप्राय भयावहता का प्रतीक बन गई और गहन सेंसरशिप की चर्चा - किशोरों के बीच वीडियो रातों के दौरान और सिनेमा में जाने का एक कारण। चोरी - छिपे देना। फुलसी की कहानियाँ केवल स्पष्ट रूप से दिखाई गई हिंसा और आदमखोर संगठनों के लिए एक ढांचे के रूप में काम करती हैं; उनकी फिल्में आज भी हर हॉरर फैन की शरण में हैं। हालांकि, जॉर्ज रोमेरो भी राजनीतिक रूप से सही मार्क्स सेमिनार नहीं हैं। बुल श्रेइबर ने टिप्पणी की: “अतीत में, परोपकारी लोग सड़कों को बदल देते थे क्योंकि उन्हें लगता था कि हम उनकी बिल्ली को शैतान को सौंप देंगे। आज हम सभ्य समाज के मसखरे हैं। ”शैक्षणिक पूंजीपति वर्ग की नाराजगी, जो क्रूरता बढ़ाने के लिए जॉर्ज रोमेरो की तरह“ हॉरर हॉरर फिल्मों ”को दोषी ठहराती है, सिद्धांत में कारण और प्रभाव को भ्रमित करती है। एरफ़र्ट ने कंप्यूटर गेम "रेसिडेंट एविल" की सीडी को विधिपूर्वक नष्ट कर दिया, जिसे स्थानीय बंदूकधारी ने खेला था, और एक पत्रकार को काम पर रखा था, जिसने दीवार गिरने के बाद सामाजिक उथल-पुथल पर शोध किया और उन्हें शूटिंग की होड़ से जोड़ा। नीत्शे, मार्किस डी साडे या मैकियावेली के साथ भी ऐसा ही था, जो अनुकूलित डबल नैतिकतावादी लोगों को यह दिखाने के लिए कभी माफ नहीं करेंगे कि वे कैसे हैं - कैसे नहीं होना चाहिए। जो कोई भी बुरी खबर लाता है उसे दोष देना है।

1980 में जॉन कारपेंटर ने "द फॉग" के साथ एक और क्लासिक बनाया। यहां लाश और अन्य छोटे या नहीं के बीच की सीमा को बिना किसी पूर्ववत समझे शायद ही खींचा जा सकता है: एक तटीय गांव में कोहरे में मरे हुए सीमेन दिखाई देते हैं और उनके साथ मौत लाते हैं। कार्रवाई माध्यमिक है, मूड डरावना। माइकल जैक्सन द्वारा 1983 से असामान्य, लेकिन शैली का हिस्सा वीडियो क्लिप "थ्रिलर" है। वह खुद को मृतकों के देवता के रूप में प्रस्तुत करता है। 1980 के दशक में पारिस्थितिक आपदा के परमाणु खतरे और जागरूकता की भावना में पूर्व और पश्चात की फिल्मों में लाश और अन्य म्यूटेंट को अलग करना अकादमिक होगा। जहर, रेडियोधर्मिता, आनुवंशिक प्रयोग कई फिल्मों में ज़ोंबी जैसे प्राणियों के अस्तित्व के लिए स्पष्टीकरण हैं। 1984 से विषाक्त लाश हिप्पी से गुंडा पीढ़ी में बदलाव को दर्शाता है। हिप्पी जो जहर मारते हैं, वह मांसाहारी लाश में बदल जाते हैं। "रेडनेक लाश" 1987 में हिलबिल्स तरल का उपयोग करते हैं जो नशे में ट्रक से गिर गया है इसलिए नशे में हो जाता है और इसलिए लाश बन जाता है।

1988 में इंद्रधनुष में सांप ने वेस क्रेवन को बदल दिया। वह हैती में मिथकों के लिए वापस चले गए और वेड डेविस द्वारा एक मॉडल के रूप में वास्तविक अध्ययन किया। एक नृवंशविज्ञानी ज़ोंबी मिथक पर शोध करने के लिए कैरेबियन में आता है। लेकिन जब वह उन पदार्थों पर संदेह करता है जो कथित रूप से मृत होने की स्थिति में ले जाते हैं, तो वह एक दुःस्वप्न में हो जाता है जिसमें काले जादू और मानसिक सुझाव अविभाज्य हैं, महान जगुआर के जानवर के दर्शन उसे दिखाई देते हैं। गुप्त सेवा में एक अधिकारी बोकोर है और अपने सपनों में प्रवेश करता हुआ प्रतीत होता है, जिसमें आत्माओं को पकड़ने का दावा किया गया है। वैज्ञानिक क्रांति के बीच में फंस जाता है।

1992 से "आर्मी ऑफ डार्कनेस" ज़ोंबी शैली में हास्य लाता है। एक औसत अमेरिकी नेक्रोनोमिकॉन पढ़ता है और इस तरह एक मध्य युग की यात्रा करता है, एक फव्वारे में कूदता है और एक चेनसॉ के साथ मरे के पूरे ढेर को मारना पड़ता है। उसके बाद, नई सहस्राब्दी और कंप्यूटर एनीमेशन की बढ़ती संभावनाओं ने सिनेमा में नई लाश ला दी। 2002 में, "28 दिन बाद" का जन्म हुआ - एक नई तरह की लाश - एक प्रकार की शिकारी प्रजातियाँ। वे अब डगमगाते नहीं हैं और पूरी तरह से अनजान नहीं हैं, लेकिन तेज और कुशल हत्यारे हैं। रॉय फ्रुमेज्स बताते हैं: “आमतौर पर अंत तब होता है जब कोई प्रवृत्ति अपना मजाक उड़ाती है। 2004 से "मृतकों के शॉन" और 2009 के "ज़ोम्बीलैंड" से प्रतीत होता है कि उपजातियॉं निहित थी। लेकिन ऐसा नहीं हुआ। जॉर्ज द्वारा बनाई गई ज़ोंबी पौराणिक कथाएं इसे तलाशने के अंतहीन अवसर प्रदान करती हैं। ”2005 में, पुराने मास्टर रोमेरो ने ज़ोंबी फिल्म के इस आधुनिकीकरण को“ भूमि के मृत ”के साथ ट्रम्प किया। "मृतकों की भूमि" एक विशिष्ट अमेरिकी शहर के विनाश के सर्वनाश की छवियों के माध्यम से ऊपर चमकता है, और यहां भी, मरे जल्दी जानवर हैं।

2002 से निवासी ईविल एक कंप्यूटर गेम का अनुकूलन है। जैसा कि अंडरवर्ल्ड में है, एक्शन पर फोकस मूड पर नहीं है। जो कोई भी श्वेत ज़ोंबी या नोसफेरतु के गोथिक माहौल से प्यार करता है, वह फिल्म से निराश होगा। क्रेज़िएस्ट लाश वर्तमान में जापान से है, जहां राजनीतिक रूप से गलत पोर्न और लाश का मिश्रण विशेष रूप से लोकप्रिय है। लाश जैसी विचित्र कहानियां, जो एंटीलर्स को उभारती हैं, और जो एक चिडिय़ाघर में प्रेम पाउडर बनाने के लिए चिड़ियाघर में रखी जाती हैं, असामान्य अंतर्दृष्टि भी लाती हैं।

साहित्यिक लाश

"मैं किंवदंती हूँ" 1954 से इस विषय पर समर्पित एक महत्वपूर्ण उपन्यास था। मरे नहीं बल्कि संकीर्ण अर्थों में यहाँ पिशाच हैं क्योंकि वे खून पीते हैं। उनकी भूख और वृत्ति उन्हें नष्ट शहरों के माध्यम से भीड़ में ले जाती है; वे जीवित हो गए। यहाँ पर एक टूटी हुई सभ्यता के लिए रूपक दिखाई देता है जिसमें केवल जीवित रहने का कानून मायने रखता है।

साहित्य में, डेविड वेलिंगटन विशेष रूप से ज़ोंबी क्षेत्र में बाहर खड़ा है। वह पिट्सबर्ग में बड़ा हुआ, जहां रोमेरो ने अपनी फिल्में बनाईं, और उन्हें स्तन के दूध के साथ लिया, कई मायनों में उनसे आगे निकल गया। उनके मरे हुए त्रयी का नवीनतम हिस्सा जर्मन में अगस्त 2010 में "वर्ल्ड ऑफ द अंडरड" में प्रकाशित हुआ था। ज़ोंबी जैसे प्राणियों और बुद्धिमान लाशों ने पृथ्वी पर कब्जा कर लिया है। कुछ लोग ग्रह के दूरस्थ क्षेत्रों में जीवित रहने के लिए संघर्ष करते हैं। और वे भी राक्षसों की तरह व्यवहार करते हैं, सभी मानदंडों के खिलाफ और अर्ध-सभ्य समाज के हर नैतिकता के खिलाफ। यह उनके निधन के बाद की दुनिया है, और वेलिंगटन पाठक को रसातल में धरती पर नरक में धकेल देता है। मृत्यु के बाद नरक में यह बुरा नहीं हो सकता। यह इस बात की जानकारी देता है कि क्लासिक ज़ोंबी फिल्म क्या छोड़ती है। सर्वनाश के बाद जीवन जारी है, एक घृणित डायस्टोपिया। अमरता संभव लगती है, एक सूख गई और सड़ चुकी लाश के रूप में। टॉर्चर के दृश्य और क्रूरता रोमियो के साथ सभी वास्तविक रूप से वर्णित, संक्षिप्त, संक्षिप्त और नैदानिक ​​हैं। वेलिंगटन एक संयुक्त राष्ट्र के कट्टरपंथी के रूप में काम करता है, और युद्ध और संकट क्षेत्रों की वास्तविकता पर एक नज़र एक काल्पनिक से अधिक सामग्री प्रदान करता है, हालांकि खिलना।

ब्रायन कीने 2007 द्वारा "द किंगडम ऑफ सियाकसिम" जैसे नए ज़ोंबी उपन्यास, उपन्यास, फिल्म, कॉमिक और कंप्यूटर गेम की कथा संरचनाओं का विलय करते हैं। केइने "अलग-अलग शैलियों के पोस्टमॉडर्न आर्कटाइप" को उपयुक्त शब्द के रूप में देखता है। वह रोमेरो के प्रभाव को स्वीकार करना पसंद करता है, जानबूझकर नए तत्वों को जोड़ना। उसकी लाश बुद्धिमान है, जानवरों की लाश भी हैं। जानवरों की लाश भी जंगल की धमकी देती है, जहां लोग नहीं हैं। वह अपने दृष्टिकोण को सारांशित करता है: "काल्पनिक राक्षसों के बारे में पढ़ने या लिखने से, आप कुछ समय के लिए असली राक्षसों और भयावहता से बच सकते हैं।"

जर्मन लाश

जर्मनी में जॉम्बी शैली भी लंबे समय से है। ईसाई वॉन एस्टर और थॉमस प्लिसके जैसे सामान्य संदिग्ध अभी भी मरे के लिए समर्पित हैं। प्लिस्के ने "द लाश" के साथ साहित्यिक चौतरफा लिखा। मुख्य चरित्र को बुद्धिमानी से चुना जाता है क्योंकि डॉक्टरेट के छात्र लिली ने चलने वाले मृतकों के बारे में मिथकों से संबंधित है, ज़ोंबी मिथक के विभिन्न पहलुओं को पेश करने के लिए एक अच्छा ढांचा। वेस क्रेवन के "स्नेक एंड रेनबो" के समान, प्लिस्के ने छद्म-वूडू से वायरस के संक्रमण के लिए डरावनी लाश के क्लिच को छोड़ दिया। जैसा कि यह होना चाहिए, वह खुद एक ज़ोंबी बन जाती है जब लंदन के भूमिगत क्लब में एक सड़ आदमी उसे काटता है। थॉमस प्लिस्के शैली के विविध रूपों, कैरिबियन विश्वास, नॉर्डिक संस्कृतियों के मरे नहीं, मस्तिष्क और मांस के भूखे बेहोश राक्षस, उत्तर आधुनिकवाद के अलग-थलग पड़े उपभोक्ता मोनाद में लाता है। प्लिसके यहां दिखाता है कि लाश दुनिया कैसे देखती है। यह एक अच्छा विचार है, लेकिन यह भी एक बड़ी समस्या है: लिली का एक बौद्धिक से एक प्राणी में परिवर्तन जो केवल भूख जानता है और आँसू के अलावा न केवल एक कबूतर, बल्कि उसके माता-पिता का कॉकर स्पैनियल भी शैली की मुख्य आकर्षण में से एक है - लाश पर शोध करना और खुद एक होना केवल एक नाजुक सीमा है। ताजा मानव मांस खाने से मन को रोकने में सक्षम होने के लिए पिशाच लुई की याद ताजा करती है, जो अपनी मानवता को संरक्षित करने की कोशिश करता है। सिर्फ एक प्लिस्स्के समस्या नहीं; क्योंकि बेहोश मृत व्यक्ति व्यक्तिगत चरित्र के लिए उपयुक्त नहीं है।

हनोवर से एफएम बनाएं अराजकता के दिनों, गुंडा बैठक और स्थानीय रंग उनके "लिंडेन में लाश" को लाया। बैस्ट एक रात पीने के बाद उठता है और महसूस करता है कि उसका हैंगओवर सामान्य से अधिक मजबूत है। हनोवर के एक जिले लिंडन ने एक छोटा लेकिन ठीक-ठाक काल्पनिक हॉरर कॉर्नर विकसित किया है: मई 2011 में, Ungerstra Une 14 में create.fm स्टूडियो ने रेडियो प्ले का दूसरा भाग "लिंडेन - कोस्टेज" में जारी किया। Create.fm में ओलिवर रिछे, साचा माओ, जान कोपेंस, एलेक कुह्न और सेबस्टियन हीडेल शामिल हैं।

1980 और 90 के दशक में, अगस्त में पहले सप्ताहांत पर, शहर बार-बार यूरोप में सबसे बड़ी असंगठित बिंदु बैठक का स्थान बन गया। और आधुनिक लाश पंक संस्कृति से निकटता से संबंधित हैं। बिना नौकरी के और बिना लक्ष्य के हाशिये पर मौजूद युवा, जॉर्ज रोमेरो के साथी के अनुसार, 1990 के दशक के ज़ोंबी के लिए एक रोल मॉडल हैं। केवल अराजकता के दिन, हनोवर और लाश को एक साथ सोचने के लिए तार्किक।

"लिंडेन में लाश" के पहले भाग में, तीस वर्षीय बस्ती सुबह अपने माथे पर कीचेन के साथ उठता है, पीने के एक रात के बाद ऐसा महसूस करता है, लेकिन मस्तिष्क को तरसता है। ठीक है, मरे हुओं की तुलना में उसे बेहतर लगता है। वह सड़क पर निकल जाता है, एक बूढ़ी औरत उसके शरीर से मांस काटती है। सभी जगहों पर घूमते हुए, बस्ती अपने दोस्त फ्रैंक से मिलती है, कियोस्क के मालिक से एक ज़ोंबी भी। दोनों समझ गए कि उनके साथ क्या हुआ है। वे केवल इतना जानते हैं, एक वायरस दांव पर है। क्या पार्टी में काउंटर के पीछे वह महिला थी जो बस्ती में अपने होंठों को काटती थी? यह बहुत अच्छा लग रहा था, लेकिन जाहिर तौर पर उन्होंने इसे अच्छी तरह से पिया। दूसरे भाग में, "अराजकता के दिन", पंक कवर पर शहर के माध्यम से सैकड़ों मरे मरे। लेकिन एक राक्षस लाश के खिलाफ बड़े पैमाने पर ऑपरेशन का नेतृत्व करता है, क्रिश्चियन वेयरवोल्फ, जो लोअर सेक्सोनी के एक पूर्व प्रधान मंत्री की याद दिलाता है। अंतिम प्रदर्शन फहरमानसफेस्ट, एक जिला उत्सव में होता है जिसे पुलिस ने 1995 में अराजकता के दिनों के दौरान हिंसक रूप से भंग कर दिया था।

भाग 2, ज़ोंबी अराजकता दिन भी एक बड़े दर्शकों को आकर्षित कर सकता है क्योंकि अराजकता के दिन एक मिथक हैं। ओलिवर रिचे एंड कंपनी इसके लायक है क्योंकि "लिंडेन 1 और 2 में लाश" के साथ वे अपना खुद का निर्माण करते हैं। बुद्धि के साथ वे एक बहुत मानव ज़ोंबी सेटिंग में शैली के क्लासिक्स को उद्धृत करते हैं। हनोवर में सिनेमा नई रोमेरो फिल्म "लव ऑफ द डेड" के लिए अभिनेताओं की तलाश कर रहा है। बस्ती और फ्रैंक चर्चा करते हैं कि उनके लिए सही शब्द क्या होगा: मरे राजनीतिक रूप से सही होगा, लेकिन उबाऊ, फ्रैंक ज़ोंबी पसंद करते हैं। केवल लाश ही लाश को ऐसा कुछ कह सकती है, क्योंकि केवल काले नीग्रो ही खुद को कह सकते हैं, बायोमेड, बायोमेड से बना ड्रिंक, और ज़ॉम्बी ब्राइड्स इसके साथ कहानी को मसाला देते हैं।

खास बात यह है कि लाश, विशेष रूप से बस्ती और फ्रैंक, बहुत मानवीय दिखाई देते हैं। वे भारी करिश्मा के साथ पिशाच नहीं हैं, लेकिन विकलांग लोगों और अप्रभावी लग रहा है। ये किनारे वाले जीव नायक बन जाते हैं जो अपने पड़ोस को बचाते हैं। अलगाव के लिए लाश एक रूपक हैं, आप शायद ही कभी उन्हें पहचान के आंकड़ों के रूप में देखते हैं। सभी हास्य के साथ, create.fm से लोग एक सतत मानवतावादी संदेश देते हैं: आंतरिक मूल्यों की गिनती होती है, और राक्षस मानवीय व्यवहार करते हैं: "यह जन्मजात पर निर्भर करता है!"

संगीत में लीन

फिल्म लाश ने संगीतकारों को प्रेरित किया। रॉक बैंड व्हाइट ज़ोंबी ने खुद को क्लासिक के नाम पर रखा, उनके गायक रॉब ज़ोंबी ने सभ्य आतंक का सामना किया। मिसफिट्स और गॉथिक बैंड जैसे एलियन सेक्स फेंड जैसे पंक बैंड ने एक अनदेखे सौंदर्य का मंचन किया। "द एक्सपोज़" के रिकॉर्ड कवर "ट्रूप्स ऑफ़ टुमारो" में शहरों में घूमने वाले पंक लाशों को दिखाया गया है। "ज़ोंबी महिलाओं के द्वीप" जैसे गीत, वूडू ज़ोंबी जैसे बैंड एक उपसंस्कृति की विशेषता है जो 1980 के दशक से लगातार बढ़ रहे हैं। फिल्म और संगीत, कंप्यूटर गेम और उपन्यास शायद ही अलग हो सकते हैं। गॉथिक की गुंडा में अपनी जड़ें हैं, हॉरर पंक और डार्क वेव एक पीढ़ी के महत्वपूर्ण हिस्से की अभिव्यक्ति थी, जिनके लिए परमाणु युद्ध और औद्योगिक पूंजीवाद की गिरावट का खतरा जीवन की वास्तविकता थी; आज लाश लगभग मुख्यधारा में है। यह उच्च समय था कि बर्लिन बैंड “द अंडरड अराउंड डेविड ए लाइन और ग्रेटा ज़ात्सलोस ने खुद को लाश के लिए समर्पित किया। उनकी सीडी 2011 के ज़ोंबी I और ज़ोंबी II रोमेरो और फुलसी बड़े पैमाने पर बोली लगाते हैं। जैसा कि आप उम्मीद करेंगे, मरे एक कहानी बताएंगे, जिसकी गहराई को साहित्यिक शब्दों में रखा जा सकता है: एक उत्तरजीवी एक लड़की को बुलाता है; जब वह उससे मिलता है, उसे पता चलता है कि वह एक ज़ोंबी भी है।

ज़ोंबी आज

मैक्सिकन सिटी में दस हजार प्रतिभागियों के साथ, कम से कम 400 के साथ हनोवर में, हैलोवीन पार्टियों की तरह दुनिया भर में लोकप्रियता का आनंद लेने वाले ज़ोंबी चलता है। कम से कम 400 के साथ विशिष्ट हॉरर प्रशंसक की एक अकेला और एकल और कामुक अधूरा आदमी के रूप में एक वाल्व की तलाश में और कुछ ही समय पहले खड़ा है, बकवास हो जाता है। हनोवर में लाश के आधे से अधिक महिलाएं थीं, जिनमें वे भी शामिल थे जो सामान्य जीवन में उल्लेखनीय रूप से अच्छे दिखते थे।

Es scheint, als ob der Zombie eine Möglichkeit ist, aus Körpernormen auszubrechen. Gerade in den USA, wo sich 14jährige die Brüste verkleinern lassen, Botok und Silikon ein Barbie-Ideal vorgeben müssen, bedeutet die Untotenästhetik einen Bruch mit dieser Entfremdung. Der Zombie, der seine Wunden offen zeigt als Spiegel des kosmetischen Zombies. Kaum jemand hat dieses Motiv des Zombiestars besser verarbeitet als Clive Barker in Coldheart Canyon, wo ein alternder Star nach einer Schönheitsoperation verunstaltet, das Reich der Toten kennen lernt.

Untote, die ein breites Publikum in den USA und Europa anziehen und unter „Zombies“ fallen, haben mit dem Glauben der Vaudou-Anhänger sehr wenig zu tun. Und die Filme, die sich an den Mythen Haitis orientieren, sind keine Massenware. Woran liegt also die Faszination? Da spielt zum einen die Angst mit, dass die Toten wiederkehren, eine Angst wohl so alt wie die Menschheit. Das scheint aber nur ein Nebenaspekt zu sein. Denn die Richtung der modernen Zombies geht eher in die Verwandlung von Menschen in Wesen, die von Tötungsdrang und der Gier nach Menschenfleisch gesteuert sind, eher eine eigene Spezies als Untote. Diese Monster waren aber einmal Menschen.

Anders als beim modernen Vampir ist es das Moment der Bewusstseinslosigkeit in der postmodernen Gesellschaft, das die Zombies auszeichnet. Nicht von ungefähr spielen Zombiefilme in heutigen Großstädten, in Supermärkten, auf Tekknoparties. Und die Kontrolle über seinen Geist und Körper zu verlieren, unter die Kontrolle eines Anderen zu geraten, sei es ein Leichenherr oder ein Virus ist ein Abbild der postindustriellen Gesellschaft. Die Menschen schlagen sich in der Wirklichkeit dieser Gesellschaft als „Humankapital“ durch, müssen sich immer wieder neu verwerten und verwerten lassen, ohne einen Zugang dazu zu haben, warum und für wen sie arbeiten. Zunehmend lösen sich soziale Bindungen. Das menschliche Miteinander verschwindet und damit das Bewusstsein, in einer Gemeinschaft mit anderen zu leben. Und in diesem täglichen Kampf um die materielle Existenz ist die Angst, zu einem „Zombie“ zu werden, groß – zu etwas zu werden, das sich selbst nicht mehr spürt, nicht mehr weiß, was es ist, kein Gefühl für den eigenen Körper mehr hat. Dazu kommt die von Romero ausgedrückte Lust vieler, dass „das alles“ endlich vorbei ist, die Zerstörung der Fiktion der heilen Mittelschichtswelt, die in ihren Einfamilien-Siedlungen amerikanischer Städte das Elend der Ghettos draußen hält.

Roy Frumges bringt es auf den Punkt: „Vampire sind Sexsüchtige, Werwölfe manisch-depressiv. Zombies, im Licht ihrer großen Popularität in den letzten Jahrzehnten (nicht in den 60er, 70er und 80er Jahren des letzten Jahrhunderts, wo Georges Arbeit dominierte) stehen für die „Schlaffigeneration“. Sie baden nicht, sie haben keine Jobs, wandern ziellos umher und haben keine wirklichen Interessen. Meine Studenten lieben es, sich als Zombies anzuziehen und sich als Zombies zu versammeln. Ich sage nicht, dass sie kein Interesse an Studium und Karriere haben, aber da gibt es etwas, das sie aufnehmen.“

In „Night of the living dead” blicken wir in den Abgrund einer Provinzgegend irgendwo in den USA. In späteren Zombiefilmen sieht der Betrachter die Zerstörung von Gesellschaften oder sogar der Menschheit. Liegt das daran, dass das Kino krassere Szenen zeigen musste? Oder war es ein Ausdruck des jeweiligen Zeitgeists? 1968, bei „Night of the living dead“ kämpfte die Studentenbewegung gegen die konservative Herrschaft. In den 1980er fürchteten die Menschen sich vor dem Atomkrieg, das Gefühl war apokalyptisch. Heute, im Turbokapitalismus, verändert sich die Gesellschaft in einen Kampf jeder gegen jede. Zeigen Zombiefilme diese Entwicklung? Roy Frumge beantwortet dies: „Mit einem Wort: Ja! Tatsächlich sieht „Land of the dead“, ein liebliches, elegisches Werk, die Zombies als Terroristen, die unsere Küsten überfallen, etwas, was die Menschen für undenkbar hielten.“

Zu der Angst kommt auch die Lust an der Selbstzerstörung derjenigen, die in diesen kaputten Verhältnissen leben und nur zu genau wissen, dass ihre heile Welt eine Wunschvorstellung darstellt. Es ist also die Lust an der Apokalypse, die den Zombiefilm auszeichnet und es sind nicht die Gesellschaften in Haiti oder Westafrika, die Vaudou-Traditionen anhängen. (डॉ। उत्तज अनलम)
Lesen Sie auch:
Zombies – Die wandelnden Toten in der Kulturgeschichte und im Horrorfilm

Literatur:
Maya Dere. Der Tanz des Himmels mit der Erde. Die Götter des haitianischen Vaudou. Wien 1992.
Astrid Reuter: Voodoo und andere afrikanische Religionen. München 2003.
Imogen Sager: Wenn die Geister wiederkehren. Weltdeutung und religiöses Bewusstsein in primitiven Kulturen. München 1982.
Tankred Koch. Geschichte und Geschichten vom Scheintod. Leipzig 1990.
Mircea Eliade: Das Heilige und das Profane. Vom Wesen des Religiösen. Köln 2008.
Piers Vitebsky: Schamanismus. Reisen der Seele. Magische Kräfte. Ekstase und Heilung. Köln 2007.
Ole Chistiansen und Thomas Plischke: Filmübersicht Zombies. In: Nautilus – Magazin für Abenteuer & Phantastik. August 2007. Nr.41.
Chas. Balum (Hg.): The deep red horror handbook. Albany 1989.

लेखक और स्रोत की जानकारी


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